Русской католической церкви византийского обряда. Кто призван быть католиком восточного обряда? Почему Церковь так настаивает на сохранении обряда

К ведению Ординариата и соответствующих деканальных структур отнесены католики византийского обряда всех традиций на территории России.

Деканальное управление для католиков Византийского обряда на территории, соответствующей территории римско-католической архиепархии Божьей Матери в г.Москве

Декан (протопресвитер):
протоиерей Евгений Юрченко SDB (- 4 апреля 2007)
протоиерей Андрей Удовенко (4 апреля 2007 -

Приход Св. апостолов Петра и Андрея (Москва)

Община создана в 1991 году (первая греко-католическая община в России). Находилась в каноническом подчинении главы УГКЦ, затем была передана в ведение латинского архиепископа Архиепархии Матери Божией с центром в Москве. С момента учреждения Ординариата для католиков византийского обряда в России относится к ведению его Ординария. В часовне общины на воскресной литургии бывает 30-40 человек (на 2006 г.), на Пасху до 80 человек. Настоятель: о.Андрей Удовенко [род. 1961; принят в общение из РПЦ в марте 1991] (1991-

Приход свщмч. Игнатия Богоносца, епископа Антиохийского (Москва)

Приход основан декретом еп. Иосифа Верта от 7 февраля 2006.
Настоятель прихода:
о. Евгений Юрченко SDB (7 февраля 2006 - 4 апреля 2007)
о. Сергей Николенко (4 апреля 2007-
викарные священники – о. Александр Симченко (уп. в 2005), о. Кирилл Миронов (-4 апреля 2007). Приход ранее некоторое время окормлял пастырские пункты (филиальные общины), на 2012 год уже не существующие: Св. Ольги (ответственный священник – о. Кирилл Миронов), св. Лазаря (ответственный священник – о. Сергий Николенко), Рождества Богородицы (ответственный священник – о. Александр Симченко). Примерно 40 прихожан на середину 2006 г.

Община в честь Святителя Климента, Папы Римского (Обнинск)

Община создана в 2004 году игуменом Ростиславом. Учреждена в качестве прихода декретом епископа Иосифа Верта от 26 февраля 2006. Настоятель: игумен Ростислав (Колупаев) [принят в общение из РПЦ в 2004] (2006 - 4 апреля 2007)
о. Кирилл Миронов (4 апреля 2007 - 2009)
о.Александр Самойлов (2009 - сентябрь 2010)
С декабря 2010 года раз в месяц общину навещает о.Валерий Шкарубский. Постоянного помещения у общины до сих пор также нет, и верные собираются на частных квартирах, поочередно принимая священника. Число прихожан - порядка 10.

Община Во имя свв. равноаппостольных Мефодия и Кирилла, учителей словенских (Санкт-Петербург)

Фактически первая община мирян восточного обряда появилась осенью 2001 года, когда группа верующих, входящих в общекатолическую обетную общину мирян "Рыцарей Св. Креста Господня", стала примерно раз в две недели проводить молитвенные встречи восточного оряда. Община получила название "во имя св. Архангела Михаила", и возглавил ее (как и рыцарей) Павел Парфентьев. Первая литургия для общины была отслужена 31 января 2002 священником (о.Сергием Головановым). Через пол года отдельные встречи рыцарей восточного обряда были прекращены, только иногда по просьбе общины проводились литургии заезжающими священниками (самыми регулярными были с середины 2004 по середину 2005 - примерно раз в 3 месяца). В августе 2005 года миряне, не желающие вступать в рыцарскую общину, образовали общину "свв. Мефодия и Кирилла" и с сентября начались регулярные литургии. В ноябре 2005 года "Община во имя св. Архангела Михаила" самоликвидировалась, а ее члены влились в общину св. Мефодия и Кирилла. Община насчитывает примерно 25 человек. С начала 2013 года в общине стали проводиться и богослужения на беларусском языке.
Староста Александр Смирнов (весна - ноябрь 2006)
Опекун общины: о.Евгений Мацео VE (сентябрь 2006 - 4 апреля 2007)
о. Кирилл Миронов (4 апреля 2007 - уп.2014)
о. Александр Бургос (уп. 2015 -

Община св.Ефросинии Полоцкой (Калининград)

Община создана в 2010 году. Богослужения проходят каждые вторые выходные в римо-католическом костеле Святого Семейства. Окормляет. о.Кирилл Миронов из Санкт-Петербурга. На первых богослужениях было по 13-14 человек, 10 из которых - белорусы. В 2015 году общину окормлял уже иеромонах Андрей Залевски.

Деканальное управление для католиков Византийского обряда на территории Преображенской епархии с центром в Новосибирске.

Декан (протопресвитер) – о. Иван Лега

Приход Блаженных преподобномучениц Олимпии и Лаврентии (Новосибирск)

В октябре 2015 года, после полугодового перерыва, возобновились регулярные богослужения (проходят в часовке Блаженных преподобномучениц Олимпии и Лаврентии в нижнем, "византийском", храме Кафедрального собора Преображения Господня. Община чуть больше десятка человек. Настоятель - о. Иван Лега.

Приход во имя свв. Кирилла и Мефодия (Саргатское)

Приход в качестве прихода византийского обряда славяно-русской традиции учрежден декретом еп. Иосифа Верта как местного иерарха латинского обряда в 1997 г. (л. Пролетарская, 14). Первый посланный в Саргатское священний о.Георгий (перешедший из РПЦ) был избит казаками, после чего покинул общину и католическую церковь.
Настоятели:
о. Георгий Гугнин (1994-1996)
о. Сергей Голованов (1997 - декабрь 2005)
о. Андрей (Юрий) Старцев VE (2006-?)
иеромонах Дмитрий Козак (уп. 2015 -

Храм бл.священноисповедника Леонида, экзарха Российского

Общины, стремящиеся к каноническому признанию

Община святого блаженного архимандрита Климентия (Шептицкого) (Красноярск)

В апреле 2009 года о.Константин Зеленов, предвосхищая распад ВЦУ ПРЦ , от нее отделился (часть приходов и общин ВЦУ ПРЦ , в том числе ранее окормлявшиеся о.Константином, вошли в РПЦ , однако там не задержались), преобразовал общину в греко-католическую и в одностороннем порядке начал поминать Папу Римского. Община принадлежит славяно-русской традиции, существует с ведома епископа Иосифа Верта и стремится к получению официального канонического статуса. 13 октября 2011 года о.Константин получил от еп.Иосифа Верта антиминс и святое миро. На лето 2012 года община насчитывала 18 человек. Для части прихожан проводится литургия по старому обряду .

Общины, ведущие монашескую жизнь и стремящиеся к каноническому признанию в качестве монашеских

Указанные общины на середину 2006 г. еще не получили официального одобрения Церкви в качестве монашеских общин и, таким образом, являются общинами, частным образом ведущими монашескую жизнь и стремящимися к церковному одобрению.

Спасо-Преображенская община Монахов Святого Василия Великого

Игумен Филипп Майзеров. Иеромонах о.Алипий Медведев [приняты в Католическую церковь из РПЦ в 1999]. После принятия в 1999 монахи учились в Риме. Приехали в Россию в 2004 г. и поселились в поселке Саргатском, где в декабре 2004 года был создан подпольный (незарегистрированный) греко-католический монастырь. Участвовали в попытке группы священников возродить церковные структуры Апостольского Экзархата для русских католиков византийского обряда в России, не увенчавшейся успехом. В феврале 2006 года монастырь был закрыт, монахи выдворены из помещений. После закрытия монастыря отцы переехали в Словакию и присоединились к Прешовской епархии, в которой служили несколько месяцев, после чего вернулись в Россию (в октябре 2006 - январе 2007 проживали в Украине). Проживали в РФ как частные лица и служили на родине только частным образом (для своей общины). о.Алипий скончался от инсульта 22 декабря 2012 года. Игумен Филипп проживает в Санкт-Петербурге и имеет гражданскую работу.

Община сестер во имя св. Нила Сорского (Москва)

Основана игуменом Мартирием Багиным (бывший священник РПЦ , где 15 сентября 1998 года запрещен в служении (обнародовал диктофонную запись с патриархом Алексием II), в 1999 году присоединился к Католической Церкви; с 2000 по 2010 год служил в Германии, духовником семинарии "Коллегиум Ориентале" в баварском городе Айхштэтт), являющимся духовником общины. Включает сестер, ведущих монашескую жизнь и нескольких послушниц, находится в Москве. Община помогает в духовной жизни мирянам и семьям, ведет экуменическую работу. Община сестер во имя св. Нила Сорского существует с ведома епископа Иосифа Верта и стремится к получению канонического статуса в качестве монашеской общины.

Общины мирян, имеющие частный характер

Общины, представленные, в этом списке, не имеют официального статуса. Некоторые из представленных общин стремятся к его получению, остальные сохраняют частный характер, что дозволяется каноническим правом Католической Церкви.

Общин во имя Святителя Филиппа Митрополита Московского (Москва)

Община создана в 1995 году инициативной группой греко-католиков. Домовой храм был оборудован в квартире старосты Владимира Белова [ум. 7 марта 2004] (Филевский Бульвар, дом 17). Служил в ней о. Стефан Каприо (выпускник Руссикума, служивший настоятелем римско-католического прихода во Владимире). После высылки о.Стефана в апреле 2002 года община некоторе время оставалась без окормления и потеряла часть прихожан. домовом храме общины, по ее приглашению, иногда служит игумен Иннокентий (Павлов) (уволенный за штат клирик РПЦ, формально к католической церкви не присоединявшийся).

Община св.Сергия Радонежского (Серпухов)

В 2003 году единоверческая (дониконовского обряда) община РПЦЗ во главе со священником Кириллом (Мироновым) присоединилась к католической церкви. В 2005 г. большинство членов общины отказались входить в устанавливаемые структуры РГКЦ и ушли в различные православные юрисдикции старого обряда, учрежденные в г. Серпухове, в результате чего община перестала действовать, а Кирилл (Миронов) начал служение в приходе свщмч. Игнатия Богоносца.

Община Святого Андрея Первозванного (Нижний Новгород)

Была создана по инициативе Николая Державина (староста общины и включала в себя несколько верующих мирян. В настоящее время о существовании и деятельности этой общины нет информации.

Община во мия священноисповедника Леонтия, экзарха Российского (Жуковский, Московская обл.)

Была создана по инициативе Александра Шведова (староста общины), прихожанина прихода во имя свщмч. Игнатия Антиохийского. Информация о деятельности общины в настоящее время отсутствует.

Община во имя Рождества Пресвятой Богородицы (Павловский Посад)

Настоятель: иерей Александр Симченко. Община перестала существовать.

"Община во имя бл. Леонида Федорова"

В 2001 г. в Интернете появился сайт некой "Общины во имя бл. Леонида Федорова" в Санкт-Петербурге. В действительности такая община никогда не существовала, сайт "Общины во имя бл. Леонида" был индивидуальным начинанием одного человека. По имеющейся информации создатель сайта в настоящее время является членом РПЦ МП.

Действовавшие в 1908-1937

Приход Рождества Пресвятой Богородицы (Москва)

В 1894 году священник Николай Толстой присоединяется к Риму и вернувшись в Москву устраивает в своем доме часовню, где тайно собираются католики. Вскоре об этом узнал Синод и о.Николая лишили сана, запретили проводить богослужения. Собственно Приход Рождества Пресвятой Богородицы был учрежден в 1918 экзархом Леонидом Федоровым. В 1922 году осталалось только около 100 верующих.
Настоятели:
о. Николай Толстой (1894 - ?)
о. Владимир Абрикосов (29 мая 1917 - 17 августа 1922) (арестован 17 августа 1922; 29 сентября 1922 выслан из СССР, проживал и активно действовал в Риме до 1926, после чего уйдя от дел проживал в Париже, скончался 22 июля 1966)
о. Николай Александров (17 августа 1922 (рукоположен в январе 1922) - 13 ноября 1923)

Приход Сошествия Святого Духа (Петроград)

В октябре 1905 в Петербург приезжает о. Алексей Зерчанинов (перешедший в католичество в 1896, после чего находился в заключении, а затем в ссылке) и начинает своей комнате он служить Литургию. В 1909 приезжает о. Евстафий Сусалев (старообрядческий священник белокриницкого согласия, перешедший в католичество годом ранее). В доме, где жил о. Зерчанов (ул. Полозова, 12) устраивается домашняя церковь храм Св. Духа (освящена 28 марта 1909, была закрыта в 1914 году). о.Евстафий возглавляет группу "старообрядцев, приемлющих общение с Римом". 15 апреля 1911 часовня преобразована в приходскую церковь. Из-за увеличения числа паствы было найдено новое помещение, которое было освящено 30 сентября 1912. В 1914, после опечатания храма св.Духа, формируются небольшие группы вокруг священников - о.Алексея, служащего в латинской церкви св.Екатерины (на службы приходило 30-40 человек), о.Иоанна Дейбнера (собиралась в опечатанной церкви Святого Духа на Бармалеевой), и прихавшего в 1915 о.Глеба Верховского (служил на квартире, а затем в церкви святого Иоанна Крестителя на Садовой улице), общая численность не превышала 300 человек. Приход Сошествия Святого Духа был официально учрежден при установлении Экзархата 2 апреля 1917 на Б. Пушкарской. В 1918 году было около 400 верующих. 14 сентября 1921 года было положено начало монашеской общине Святого Духа (сестры Иустиния Данзас и Евпраксия Башмакова). 5 декабря 1922 все католические храмы города были опечатаны. В 1922 году осталалось только около 70 верующих. В 1923 году недавно рукоположенный и назначенный викарием прихода о. Епифаний арестовывается. После освобождения два года (1933-37) служил в различных храмах Ленинграда.
Настоятели
о. Алексей Зерчанинов (1905-1914)
о. Леонид Федоров (1917-1922)
о. Епифаний Акулов (август 1922 - 1923 и 1933-1937) (25 августа 1937 расстралян)
Служили: о. Иоанн Дейбнер (1909- 17 ноября 1923)
о. Алексей Зерчанинов (1914- июнь 1924)
о. Евстафий Сусалев (1909 - июне 1918)
о. Глеб Верховский (1915 - июль 1918)
о. Диодор Колпинский (перешел из латинского обряда) (1916 - 1918)
о. Трофим Семяцкий (1917 - ?)
дьякон Николай Тарге (-1918)
о. Николай Михалев (1927-1929 и июль 1934 - май 1935)

Приход Казанской Божьей Матери (слобода Нижняя Богдановка, Луганская область, Украина)

29 июня 1918 приходской единоверческий священник, иеромонах Потапий (Емельянов) вместе со своим приходом присоединился к Католической церкви. До этого он дважды избирался местным сходом настоятелем церкви, хотя ранее (8 февраля 1918) он был запрещен в служении на предыдущем приходе. В связи с отказом в подтвеждении его настоятелем церкви и произошел переход в католическую церковь. В богослужении использоал старый обряд. Приход в первый период своего сущестования (1918-1919) насчитывал примерно 1 тысячу человек, В октябре-декабре 1918 и сентябре-декабре 1919 находился в заключении (был выпущен на свободу красными частями). После его возвращения в Нижнюю Богдановку храм ему вернуть не удалось, даже не смотря на решение ликвидкома (в мае 1922 храм официально был передан греко-католической общине, однако до конца оставался в руках православных). о.Потапий служил в небольшом частном доме.На 1924 года в приходе насчитывалось 12 человек. 27 января 1927 о.Потапий арестован и сослан на Соловки (скончался в 1936) и община фактически прекращает свое существование.

Одесса

В 1920-ых годах в Одессе служил о. Николай Толстой (-1926)

в 1917 году были общины без священников в Вологде, Петрозаводске, Архангельске, Ярославле. В 1922 году осталась только община из 15 человек в Саратове и отдельные верующие (около 200 человек) в других населенных пунктах (многие верующие к этому моменту побили или эмигрировали, около 2 тысяч человек покинули РГКЦ).

Зарубежные приходы

Приход (Берлин)

Образован из русских белоэмигранто в 1927 году, когда в Берлин был прислан новорукоположенный священник о.Димитрий. Сперва служили в капелле монастыря кармелиток. В 1926-34 годах богослужения совершались на латинском престоле в часовне св.Фомы, затем богослужения перенесены в маленькую домовую часовню на ул.Шлютерштрассе 72 (где даже невозможно было поставить иконостас). В 1932 о. Димитрия (переведен в Лувен духовником студитов) сменил о. Владимир (рукоположен в 1930). Началось издательство приходского бюллетеня. Имелось мирян "Братство им.святителя и чудотворца Николая". Всего в середине 30-ых годов насчитывалось чуть более 110 прихожан и еще 20 человек в провинции. Община жила по григорианскому календарю. В 1943 в дом с чаовней попала бомба, а о.Владимир был арестован Гестапо (после войны освобожден). После войны община стала совсем маленькой и после смерти о.Владимира перестала существовать.
Настоятели: о. Димитрий Кузьмин-Караваев (1927-1931)
о. Владимир Длусский (1932-1943 и 1945-1967)

Приход (Мюнхен)

В 1946 образовался неболшой, но активный приход, создавший домовую церковь. Однако через какое-то время община перестала сущестовать, и на ее основе теперь существет только пастырский пункт.
Настоятели: о.Мефодий (1946-1949)
о.Карл Отт (1949-2002)
о. Юрий Аввакумов (200*-

Приход Благовещения Пресвятой Богородицы (Брюссель)

В 1951 году переселившийся в город епископ Павел образоваывает общину и начинает служить в домовом храме. В 1954 году снят дом, где оборудована Благовещенская церковь (avenue de la Couronne. 206). Настоятелем назначен о.Антоний (еп.Павел остается попечителем). На литургиях присутствуют 10-15 человек.
Настоятель: епископ Павел Мелетьев (1951-1954)
о. Антоний Ильц (1954-
Слудил диакон Василий фон Бурман (1955-1960)

Приход св.Троицы (Париж)

первая литургия была отслужена в 1925 году иеромонахом Александром Евреиновым. В 1927 году был создан приход и куплено здание на авеню Сер Розали (церковь освящена в 1928). В 1934 приобретено новое здание (рю Франсуа Жирар 39). В 1936 году богослужение было переведено на новый стиль. До 1954 русский приход был приписным, потом стал самостоятельным. Достаточно крупный и стабильный приход.
Настоятели:
о. Александр Евреинов (1927-1936)
аббат Христофор Дюмон (1936-1954)
о. Павел Гречишкин (30 января 1954 -1964)
о. Александр Кулик (1964-1966)
о. Георгий Рошко (1966 - 1997)
о. Петр (Бернар) Дюпир (5 апреля 2000 - (в 1997-2000, ответственный за дела)
Служили
о. Михаил Недточин (1936-194*)
о. Павел Гречишкин (1947-1954)
о. Георгий Рошко (1957-1966)
о. Анри Птижан (1966-18 октября 1974)
о. Жоэль Куртуа (2001-

Приход (Ницца)

В 1928 году создана небольшая домовая церковь византийского обряда (авеню де Пессикар 20). Настоятель о. Александр Дейбнер (1928-1930) (в 1930 перешел в православие). Община прекратила существование и верующие остались без окормления.

Приход св. Иринея Лионского (Лион)

В 1930 году общину начал организовывать о. Лев. 18 декабря 1932 года была освящена домовая цреовь на рю Огюст Комт.
Настоятели
о. Лев Жеденов (1930-1937)
о. Николай Братко (1937 - 3 апреля 1958)

Приход св.Антония (Рим)

С 1910 действовала церковь св.Лаврентия (около форума Трояна), которая была закрыта и разрушена в 1932 году (из-за работ по реконструкии города). 20 октября 1932 года была освящена новая церковь - св.Антония при коллегиуме "Руссикум".
Настоятели:
о.Сергей Веригин (1910-1938)

Приход (Вена)

Община получила место в приделе собора св.архистратига Михаила, который был полностью переделан, поставлен иконостас. Приход насчитывал до 100 человек. После войны прекратил существование.
Настоятель о. Павел Гречишкин (1931-1947)

Приход св.ап. Андрея Первозванного (Сан-Франциско)

Общину начал организовывать о. Михаил, приглашенный латинским архиепископом для работы среди молокан. Церковь была освящена 27 сентябя 1937 года. В 1939 прибыл новый настоятель, англичанин, который безуспешно пытался продолжить обращение молокан. Позже перешел в украинский василианский орден. В 1955 пришлось расстаться со старым помещением. Временные богослужения проводились в часовне на кладбище. 12 декабря 1957 г. прихожане обрели новый храм - бывшая латинская церковь Св. Антоний в Эль Сегундо. В 1970-ых большинство прихожан стали англоязычными, на английский перешло и богослужение. 17 июня 1979 года прихожанин Габриэль Симор (Gabriel Seamore) был рукоположен постоянным дияконом (и занимался фактическим окормлением прихода в первой половине 1985 и с 1986 по 1987 года, когда не было постоянного священника). На 2019 год община насчитывла примерно 40 человек.
Настоятели:
о. Михаил Недоточин (1935-1939)
о. Иоанн Райдер (1939-1954)
о. Фионан Бранниган (1954- июнь 1972)
о. Феодор Вилькок (1972 - 25 января 1985)
о. Лаврентий Доминик (июль 1985 - июль 1986)
о. Алексий Смит (28 июня 1987 -

Приход св. Михаила (Нью-Йорк)

За создание общины взялся приехавший в Нью-Йорк в 1935 году о. Андрей. В 1936 была устроена часовня в приходской школе при старом соборе святого Патрика на кладбище в Нью-Йорке (богослужения совершались ежедневно). После смерти первого настоятеля в течении 10 лет приход окормляли иезуиты из общины Фордамского университета. Одна из самых крупных и стабильных общин русского византийского обряда.
Настоятели:
о. Андрей Рогош (1936 - 17 октября 1969)
о. Иосиф Ломбарди (1979-1988)
о. Джон Солес (1988-

Приход Фатимской Божией Матери (Сан-Франциско)

Община была образована приехавшим из Харбина в 1948 о. Николаем, в 1950 о.Николай начал служить литургию в костеле св.Игнатия. В 1954 был создан самостоятельный приход, построен храм-часовня (101 20th Avenue). Ныне приход многонационален, служба проводиться по синодальному обряду, песнопения поются на английском. До 2005 года община окормлялась исключительно священниками-иезуитами. В 2012 году община переехала на новое место.
Настоятели:
о. Николай Бок (Nicholas Bock,) (1948-1954)
о. Андрей Урусов (Andrei Russo) (1954 - июль 1966)
о. Карл Патель (Karl Patel) (9 марта 1967 -) (второй священник в 1958-1967)
о. Джон Гири (John Geary)
о. Стивен А. Армстронг (Steven Armstrong) (1993-1999)
о. Марк Чикконе (Mark Ciccone) (- 9 октября 2005)
о. Евгений Людвиг (Eugene Ludwig) (9 октября 2005 -
о. Вито Перроне (Vito Perrone) (- 2013)
о. Кевин Кеннеди (Kevin Kennedy) (2013 -
Служили:
Теодор Франц Боссьют (Theodor Frans Bossuyt) (январь 1969 -)
диакон Кирилл (Брюс) Пагач (август 2005 -

Община свв. Кирилла и Мефодия (Денвер)

В 1999 году в Денвере появилась инициативная группа, создавшая общину русских католиков византийского обряда. В 2003 году в денверский римо-католический приходы св.Екатерины Венгерской был назначен настоятелем женатый священник восточного обряда о.Хризостом Фрэнк (Chrysostom Frank) (был священником в ПЦА , присоединился к католической церкви в 1996), который основал общину свв.Кирилла и Мефодия и начал еженедельню служить литургию. Первоначально для общины восточного обряда был выделен отдельный предел, но к 2006 году весь интерьер костела был переоборудован так, чтобы удовлетворять потребности обеих общин. Месса латинского обряда служится в 9 утра, литургия св.Иоанна Златоуста (на английском) в 12. В июне 2016 года русская католическая община была перемещена из костёла св.Екатерины в часовню св.Джона Френсиса Реджиса (Жан-Франсуа Режи), которая находится в частном иезуитском Университете Реджис (окормлять прожолжил о.Хризостом).

Приход Введения во храм Пресвятой Богородицы (Монреаль)

В 1951 в Канаду был назначен о. Роман Каккютти. В 1956 община начала строительство храма, который был освящен в 1959. Приход был небольшой, и после смерти настоятеля недолго продержался и перестал существовать в 1997 году.
Настоятели
о. Иосиф Ледди (уп.1956 - 2 февраля 1986)
о. Леони Пьетро (1986-1995)

Приход свв. апп. Петра и Павла (Буэнос-Айрес)

Общину организовал о Филипп. Была построена церковь (Guemes 2962) в обычном доме. В конце 40-ых община насчитывала 250 человек, к 1953 вырос до 300. Позже был построена еще одна церковь - Преображенская. Приход находится в юрисдикции Ординариата для верных восточных обядов в Аргентине.
Настоятели:
о. Филипп де Режис (1946-19 февраля 1954)
архимандрит Николай Алексеев (-23 апреля 1952)
Служили:
о. Валентин Танаев (1947-195*)
о. Александр Кулик (1948-1966)
о. Георгий Коваленко (12 января 1951 -1958)
о. Павел Крайник (1957-?)
о. Доминго Крпан

Приход Благовещения Пресвятой Богородицы (Сан-Пауло)

Общину организовал присланный в Сан-Пауло о. Василий. В 1954 от бразильских католических монахинь было получено здание на Ипиранге, в котором была создана церковь. В августе 2013 года приход перешел в юрисдикцию РПЦ .
Настоятели:
о. Василий Буржуа (1951 - 8 апреля 1963)
о. Федор Вилькок (1963-1966)
о. Иоанн Штойссер (1966-2004)
Служили:
о Иоанн Штойссер (1955-1966)
о. Федор Вилькок (1957-1963)
о. Викентий Пупинис (196*-1979)
о. Василий Руффинг (1981-?)

Община (Сантьяго)

Настоятель о. Всеволод Рошко (1949-1953)

Община св.Николая (Мельбурн)

В 1960 году прибыл о. Георгий Брянчанинов, организовавший общину, богослужения проводятся в храме св.Николая. о.Георгий и ныне является настоятелем прихода. В 2008 году община переехала в Викторию. Вторым священником с 1960-ых до своей смерти 11 марта 2008 года служил доминиканец о.Питер Ноулз (Peter Knowles). 25 декабря 2006 года о.Георгий Брянчанинов ушел на покой и проживает в доме престарелых, а полноценное окормление прихода легло на плечи священника Лоуренса Кросса (Lawrence Cross) (который был рукоположен священником 25 июня 2001 года). Через год община была вынуждена оставить старое место в Мельбурне, с февраля по июль 2008 года богослужения проводились в часовне Мельнурнского Университета. В августе 2008 года община переехала в новое помещение, находящееся в городке North Fitzroy.

Община (Сидней)

В 1949 году в Австралию прибыла большая часть верующих из Харбина В 1951 из Лондона прибыл о.Андрей и богослужения проводились в соборе св. Патрика.
Настоятели
о. Андрей Катков (1951-1958)
о. Георгий Брянчанинов (1957-1960)
о. Георгий Артс (1963-

Духовная миссия помощи русским Литвы (Каунас)

В 1934 году в Литву вернулся епископ восточного обряда Пятрас Бучис, окормлявший русские зарубежные общины. Не смотря на собственное нежелание и отсутствие государственной поддержки, под давлением Ватикана епископ Бучис начал служение в восточном обряде - первую литургию в Литве он совершил 21 октября 1934 года в иезуитском костеле. На ней присутствовало значительное количество русских интелигентов. В декабре было получено разрешение служить в бывшем православном Петропавловском соборе (в 1919 году превращенном в Гарнизонный костел св.Михаила Архангела). Однако интерес к новой инициативе быстро спал, и уже в марте 1935 года епископ Бучис подал прошение о переводе в Америку, вновь безрезультатное. Осенью 1935 года епископ Бучис переезжает в Тяльшай, регулярные богослужения в Каунасе прекращаются, но епископ посещает русские деревни (православные и старообрядческие), где служит и пытается проповедовать. В начале 1937 года Конгрегация восточных церквей учреждает Духовную миссию помощи русским Литвы, главой которой назначают епископа Бучиса, который летом 1937 возвращается в Каунас и возобновляет еженедельные богослужения в Каунасском Соборе. Осенью 1937 года на помощь из Русскикума были присланы священник голландец Иосиф Франциск Гельвеген (Helwegen) и диакон Роман Киприанович (летом 1938 года из-за недовольства его работой епископом Бучисом, который подозревал диакона в том, что тот отговаривает православных от перехода в унию и даже сам планирует перейти в православие, выслан обратно в Италию), после прибытия которых богослужения стали ежедневными. В январе 1938 года с семьей принял унию присоединился к миссии Семен Брызгалов, бывший псаломщик православного прихода Ужпаляй. Летом 1938 года в Каунас прибыл новый сотрудник, украинец Иван Хоменко, рукоположенный Бучисом во диаконы в декабре 1938 года (вернулся в Рим в 1940 году). Также в декабре в Каунас из Токио вернулся иеромонах-марианин Владимир Мажонас, ранее работавший в Харбинской миссии. В воскресной литургии участвовало 200-300 человек, по будням - до 30, однако около трети присутствующих составляли просто любопытствующие, а большую часть - католики латинского обряда, опоздавшие на свою мессу, православных было мало, многие из якобы желающих обратиться преследовали корыстные цели. В июле 1939 года епископу Бучису, избранному генералом конгрегации мариан, наконец удалось уехать в Америку (а в 1951, после многих просьб, ему разрешили отказаться от восточного обряда). Новым главой Миссии был назначен выпускник Руссикума священник Михаил Недточин, прибывший в Литву в августе 1939 года. В июне 1940, после ввода советский войск, о.Михаил пытался покинуть территорию Литвы, но бы арестован. В начале немекцой оккупации в 1941 году он был освобожден из тюрьмы и выслан в Италию. После ввода советских войск был арестован и священник Гельвеген, вывезен в Москву, но вскоре, как иностранный гражданин, был освобожден и вернулся в Каунас. В мае 1941 был арестован и позже умер в заключении священник Мажонас. В январе 1942 (по другим данным в 1943) в Нидерланды вернулся и вященник Гельвеген, лишившись последнего клирика и не создав ни одного прихода или крепкой общины, Миссия прекратила свое существование.

Община (Эстония)

Греко-католическую русскую общину окормляли о.Василий Буржуа (1932-1945), о. Иоанн Райдер, SJ (1933-1939) и о. Кутнер

Церковь возникла в Польше в 1924 году как попытка привлечь польских православных верующих в общение со Святым Престолом. В настоящее время эта церковь называется в Польше неоунией. Действует параллельно с двумя епархиями УГКЦ в Польше. Численность верующих составляет несколько тысяч человек.

Энциклопедичный YouTube

1 / 1

7. Православие на Руси (Orthodoxy in Rus’)

Субтитры

В начале 14 века фактической столицей митрополии становится Москва. Официальной резиденцией митрополитов Киевских и всея Руси еще оставался Владимир, но митрополит Петр последние годы своей жизни провел в Москве. Во исполнение его пожелания в 1326 году в московском Кремле был заложен белокаменный Успенский собор. Полтора века спустя на этом же месте итальянский архитектор Аристотель Фиораванти построил новый величественный храм - кафедральный собор московских митрополитов. В годы княжения Ивана I Калиты произошло объединение русских земель вокруг Москвы. Сюда была перенесена и метрополия. Во второй половине XIV века Москва становится центром вооруженной борьбы против монголо-татарского ига. Важную роль в этот период в церковной и политической жизни Руси сыграл современник преподобного Сергия Радонежского - митрополит Московский Алексий Уже в отрочестве он, сын боярина, возжелал монашеского жития и в двадцатилетнем возрасте принял постриг. В 1354 году патриарх Константинопольский Филофей Коккин утвердил Алексия митрополитом всея Руси, хотя сделано это было в виде исключения: существовало правило - на русскую митрополию назначали этнических греков. При князе Московском Иване II святитель Алексий фактически руководил внешней политикой. Митрополит способствовал созданию союза русских княжеств для противостояния Золотой Орде, которая к тому времени существенно ослабла. Преподобный Сергий Радонежский был младшим современником и духовным другом святителя Алексия. Он тоже происходил из боярского рода и с детства отличался глубоким благочестием. После смерти родителей он вместе со своим старшим братом Стефаном ушел в подмосковные леса и в двенадцати верстах от села Радонеж поставил келью, а затем и небольшую церковь во имя Святой Троицы. Не выдержав суровых условий, Стефан оставил брата и перешел в Московский Богоявленский монастырь. После нескольких лет жизни в одиночестве преподобный Сергий стал принимать к себе учеников. В 1354 году он был посвящен в иеромонаха и назначен игуменом созданной им обители. Слава преподобного Сергия, удостоившегося дара прозорливости и чудотворений, росла день ото дня. Среди его почитателей были князья, бояре, епископы и священники. Перед решающий битвой за советом и благословением к преподобному Сергию пришёл и благоверный князь Димитрий Донской. Русскому войску под его началом предстояло противостоять нашествию монгольского хана Мамая. В этот критический для Руси момент государство и Церковь объединились. Преподобный Сергий благословил Дмитрия Донского, предсказал ему победу и дал в помощь двух иноков своей обители - схимонахов Андрея Ослябю и Александра Пересвета. Оба монаха вместе с великим князем и его войском героически сражались против войск Мамая и 8 сентября 1380 года русское войско одержало победу на Куликовом поле. Эта историческая битва положила начало освобождению Руси от татаро-монгольского ига. Почитание преподобного Сергия началось еще при его жизни и продолжилось после его кончины. Его стали называть «игуменом земли Русской». Основанный им монастырь быстро разросся приобрел для Московской Руси такое же значение какое имела Лавра Преподобных Антония и Феодосия Печерских для Киевской Руси. До сего дня Троице-Сергиева Лавра преподобного Сергия остается первым по значению монастырем Русской Церкви, куда в дни памяти преподобного съезжаются десятки архиереев, сотни клириков и тысячи мирян. Новый период в жизни Русской Церкви начался при митрополите Ионе. После избрания на Московскую митрополию он, будучи русским по происхождению, должен был ехать за утверждением в Константинополь. Однако сначала этому помешали политические обстоятельства, а потом Константинопольский патриархат заключил унию с латинянами. В этих условиях великий князь Василий II созывает Собор для поставления митрополита всея Руси без согласия Константинополя. В результате в 1448 году Иона становится митрополитом. Тем самым фактически было положено начало автокефалии Русской Церкви. Последующие русские митрополиты назначались уже без одобрения Константинополя. Политическое могущество Руси продолжает укрепляться. В период с середины XV и до конца XVI века одно за другим присоединяются к Москве древние княжества - Ярославское, Ростовское, Новгородское, Тверское, Псковское, Рязанское. В 1472 году Великий князь Иоанн III Васильевич вступает в брак с греческой царевной Софьей Палеолог, что в глазах русских людей придает ему дополнительную легитимность в качестве православного самодержца, наследника византийских императоров. В начале 16 века разрабатывается теория Москвы 3го Рима, сформулированная в частности старцем псковского Спасо-Елиазарова монастыря иноком Филофеем. «Первый Рим пал от нечестия, второй (Константинополь) от засилия агарянского, третий Рим - Москва, а четвертому не бывать». Середина 16 века в истории Русской Церкви ознаменовалась спорами между «стяжателями» и «нестяжателями», сторонниками и противниками монастырского землевладения. К этому времени на Руси существовало множество монастырей, которые подразделялись на общежительные и особножительные. В общежительных монастырях акцент делался на аскетические подвиги, послушание, соборную молитву и благотворительность; В особножительных - на «умное делание» и удаление от мира. Уставы тех и других монастырей предписывали нестяжание, однако и общежительные, и особножительные монастыри могли иметь во владении земли, села, крестьян, и получать доходы. Собственниками земли были также епархии и приходы. Главным идеологом церковного землевладения в начале XVI века был преподобный Иосиф Волоцкий. Он считал, что владение землей и недвижимостью обеспечивает Церкви независимость от светской власти и открывает возможность благотворительной деятельности. «Во время голода Иосиф широко отворяет житницы монастыря, кормит в день до семисот человек, до пятидесяти детей, брошенных родителями, собирает в устроенный им приют. Когда нет хлеба, приказывает покупать, нет денег – занимать и «рукописи давати», - «дабы никто не сшел с монастыря не ядши». Монахи ропщут: «Нас переморит, а их не прокормит». Но Иосиф уговаривает их потерпеть». Георгий Федотов. Святые древней Руси Идейным противником Иосифа Волоцкого был преподобный Нил Сорский. Он предлагал, «чтобы у монастырей сел не было, а жили бы чернецы по пустыням и кормились бы рукоделием». Преподобный Нил принадлежал к той духовной традиции, которую в Византии XIV века олицетворяли афонские монахи-исихасты. В молодости он побывал на Афоне и по возвращении на Русь основал небольшой скит на реке Соре, где и провел всю жизнь, занимаясь подвижническими трудами и литературной деятельностью. Московский Собор 1503 года встал на сторону Иосифа Волоцкого. После смерти преподобного уже в XVI веке он был торжественно канонизирован. Имя Нила Сорского включили в святцы лишь в начале XX века. Характерна судьба духовного наследника «нестяжателей» - преподобного Максима Грека. Когда великий князь Василий III обратился в Константинополь с просьбой прислать ученого для сличения переводов Толковой Псалтири и других книг, выбор пал на монаха афонского Ватопедского монастыря Максима. Поскольку он не знал русского языка, то переводил на латынь, а с латыни толмачи - придворные переводчики, - на русский: такой способ, разумеется, не мог обеспечить высокое качество перевода. После окончания работы Максим хотел вернуться в Грецию, но ему поручили заняться Толковым Апостолом и славянскими литургическими книгами: сличение обнаружило многочисленные ошибки. Со временем Максим выучил русский язык и втянулся в спор между стяжателями и нестяжателями, решительно став на сторону последних. Такая деятельность вызвала недовольство при дворе. В переводах начали искать ошибки, а в его высказываниях - ереси. Все это привело к осуждению Максима Грека на Соборе Максим просил отпустить его обратно в Ватопедский монастырь, но вместо этого был отлучен от причастия и сослан сначала в Иосифо-Волоцкий монастырь (главный оплот «стяжателей»), а затем в Тверской Отроч монастырь. Лишь спустя 22 года, под конец жизни, он получил разрешение поселиться в Троице- Сергиевой Лавре, где скончался и был погребен. Здесь и поныне пребывают его святые мощи, обретенные уже в наше время, когда преподобный Максим был прославлен в лике святых. В 1547 году Московский митрополит Макарий венчал на царство 16-летнего Ивана IV Васильевича, впоследствии прозванного Грозным. Первые годы правления великого князя были ознаменованы крупными военно- политическими успехами: в 1552 году взята Казань, через четыре года Астрахань, затем Полоцк. Народ сплотился вокруг царя, в котором видел искреннего защитника православной веры и гаранта государственной целостности. Однако вскоре после смерти митрополита Макария наступает резкий перелом в деятельности царя. Ивана IV покинул Москву и поселился в Александровской слободе, где создал некое подобие монастыря во главе с самим собой. В начале 1565 года царь учредил опричнину. В задачу этой карательной организации входило выявление любых возможных политических заговоров и уничтожение заговорщиков. Начались казни. Многие бояре и их семьи были заподозрены в измене и сосланы. Их имущество переходило в руки Ивана Грозного и опричников. Внешним отличием царевых опричников служили собачья голова и метла, прикрепленная к седлу и означавшие, что они грызут и метут изменников По воле самодержца в 1566 году митрополитом московским был избран соловецкий иегумен Филипп из боярского рода Колычевых. Сначала наедине с царем, а потом и публично святитель Филипп начал высказывать свое несогласие с разделением страны на опричнину - царских бояр, и земщину – всех прочих бояр с их дворами. Митрополит протестовал против жестокостей Ивана Грозного. В марте 1569 года, в неделю Крестопоклонную, когда митрополит стоял на своем месте в Успенском соборе Кремля грозный царь вошел в собор вместе с опричниками. По обычаю, он подошел под благословение к митрополиту, однако митрополит не дал благословения, сказав ему: «Даже у татар и язычников есть закон и правда, а на Руси к невинным нет жалости». Эти слова привели в бешенство Грозного государя и он распорядился о начале судебного преследования святителя. Осенью 1569 года, во время совершения святителем Божественной Литургии, в Успенский собор ворвались опричники. Был зачитан обвинительный приговор. С митрополита сорвали облачение и на дровнях вывезли из Кремля. Святитель был заточен в Тверской Отрочь монастырь, а род Колычевых подвергнут пыткам и казням. В декабре по личному распоряжению Грозного Малюта Скуратов задушил святителя Филиппа. Впоследствии митрополит был причислен к лику святых, а его мощи положены в Успенском соборе Кремля. Грозного царя сменил на русском престоле Федор Иоаннович, отличавшийся слабостью здоровья, кротостью и набожностью. В его правление произошло историческое для Русской Церкви событие - учреждение патриаршества. Первым Московским патриархом стал святитель Иов. В 1590 году церковный Собор в Константинополе утвердил русское патриаршество и определил патриарху Московскому пятое место в диптихах после Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. Во время патриаршества святого Иова пресеклась правящая династия Рюриковичей: в Угличе был убит царевич Димитрий, а через несколько лет умер царь Федор Иоаннович. Трон перешел к боярину Борису Годунову, однако в 1605 году был захвачен самозванцем, выдававшим себя за чудесно спасшегося царевича Димитрия. Начавшаяся смута продолжалась в течение нескольких лет, и в 1609 году в Россию вошли войска польского короля Сигизмунда III. Сопротивление полякам возглавил патриарх Московский и всея Руси Гермоген. В 1611 году он благословил создание народного ополчения. За это он был заточен поляками в Чудов монастырь, но и из заточения он продолжал рассылать послания, призывая народ сплотиться и стать на защиту святого Православия. В феврале 1612 года патриарх, уморенный голодом, скончался в темнице. А в октябре народное ополчение во главе с Мининым и Пожарским освободило Москву. Поляки были изгнаны из Кремля, куда под звон колоколов, с хоругвями и знаменами, вошли ополченцы. В 1613 году на царство был избран Михаил Федорович Романов, а митрополитом Московским и «нареченным патриархом» стал отец царя - боярин Федор Романов. При Борисе Годунове он был насильственно пострижен в монахи с именем Филарет. Отец и духовный наставник царя активно участвовал в управлении государством. Он создал собственный двор по образцу царского и получил в прямое управление Патриаршую область, в которую вошло более 40 городов. Филарет именовался «великим государем», при нём Патриаршество превратилось в могущественный центр власти, по сути, параллельный царской. Это в значительной степени предопределило конфликт между царем и патриархом в середине XVII-го века и упразднение патриаршества в начале XVIII. По инициативе второго царя из династии Романовых - Алексея Михайловича - на патриарший престол был возведен молодой и энергичный Новгородский митрополит Никон. На протяжении более десяти лет царя и патриарха связывала теплая дружба. Однако в 1658 году Никон впал в немилость Алексей Михайлович перестал приходить на совершаемые им службы. Вместо того, чтобы попытаться наладить отношения, Никон самовольно и демонстративно оставил патриаршество и удалился в Новоиерусалимский монастырь. Собор 1660 года принял решение избрать нового патриарха. Никон не признал этого решения. Впоследствии Никон выражался даже, что собор этот должно назвать не только сонмищем иудейским, но и бесовским, потому будто бы, что он созван был не по правилам: что хотел царь, то и делали. Митрополит Макарий. История русской церкви. Наконец, в 1666 году в Москве был созван собор с участием Патриархов Александрийского Паисия и Антиохийского Макария. Никон на задаваемые ему вопросы отвечал уклончиво, оспаривая права восточных патриархов и называя еретическими греческие церковные каноны. После многодневных и мучительных прений Никон был низложен, лишен священного сана и отправлен на покаяние в монастырь. Имя патриарха Никона связано с одной из самых трагических страниц в истории Русской Церкви - возникновением раскола. Став патриархом, Никон продолжил «книжную справу», начатую еще его предшественниками. Однако в исправлении богослужебных текстов и церковных обычаев он пошел гораздо дальше. Традиционное для Руси двоеперстие - крестное знамение с двумя сложенными перстами, было заменено троеперстием, в соответствии с распространенной в те годы греческой практикой. Против Никоновской реформы выступили протопопы Иоанн и Аввакум, пользовавшиеся популярностью в народе. Они возглавили движение,впоследствии получившее название «старообрядчества». Церковный раскол не прекратился и после ухода Никона с патриаршества и даже после его низложения, поскольку Большой Московский Собор 1667 года одобрил проведенную Никоном реформу. Одним из оплотов старообрядчества на некоторое время стал Соловецкий монастырь. Еще в 1658 году его настоятель архимандрит Илия устроил в монастыре собор, который отверг новопечатные книги. В 1667 году Алексей Михайлович послал на Соловки войска для усмирения бунта. Осада монастырядлилась восемь лет и вошла в историю старообрядчества как «Соловецкое стояние». В ходе осады большинство иноков погибло от голода и болезней, оставшиеся были истреблены. Вскоре после победы над раскольниками царь Алексей Михайлович скончался, и старообрядцы увидели в этом кару Божию. С этого времени старообрядцы встали в оппозицию государственной власти, подвергавшей их жестоким гонениям. Протопоп Аввакум вместе с другими лидерами сопротивления «никонианству» в 1681 годубыл заживо сожжен в огромном дровяном срубе. Старообрядцы ответили на эту казнь массовыми самосожжениями. В XVIII-XIX веках старообрядчество распространилось по всей России и вышло за ее пределы. Старообрядчество распалось на множество толков, из которых основными являются поповцы и беспоповцы. Первые имеют иерархию и священство, вторые не имеют. В 1971 году Поместный Собор Русской Православной Церкви отменил клятвы на старые обряды, подчеркнув, что «спасительному значению обрядов не противоречит многообразие их внешнего выражения». Печальное разделение, однако, сохраняется до сего дня.

История

В 20-х годах XX столетия несколько православных приходов в Польше перешли в католичество. В это же время латинский седлецкий епископ Хенрик Пшезьдзецкий , используя благоприятную обстановку для обращения православных в католичество, неоднократно выступал с инициативой создать новую унию православных со Святым Престолом. При поддержке папского нунция Акилле Рати (будущего Пия XI) в 1927 году в Польше было создано 14 приходов, которыми руководили иезуиты , служившие в византийском обряде.

В 1931 году Святой Престол назначил украинского епископа Николая Чарнецкого ординарием для верующих византийского обряда, использующих церковнославянский язык и проживающих в Польше. В этом же году латинский луцкий епископ Адольф Шелёнжек основал в Луцке специальную семинарию для будущих священников новой унии. До начал Мировой войны эта семинария подготовила около более двадцати священников. В 1937 году неоуниатская церковь насчитывала 71 священнослужителей. В это время в церкви действовала Виленская архиепархия, пинская епархия, седлецкая епархия, луцкая епархия и люблинская епархия.

Во время Второй мировой войны большинство неоуниатских приходов прекратили свою деятельность и большинство верующих вернулось в православие. В 1947 году в неоуниатской церкви действовало 4 прихода, три из которых прекратили своё существование из-за насильственного переселения украинского населения в западные части Польши. До 80-х годов действовал единственный неоуниатский приход святого Никиты Мученика в населённом пункте Костомлоты Нижнесилезского воеводства.

Из Польскую православную церковь .

В 1985 году при церкви святого Никиты Мученика в Костомлоты стал действовать женский монастырь малых сестёр Иисуса. В 1998 года в этом же населённом пункте был основан мужской монашеский дом отцов-мариан .

В 2007 году в Польше действовало 11 приходов неоуниатской церкви в Польше, которые находятся в юрисдикции латинского седлецкого епископа.

Литература

• Роман Скакун. «Нова унія» у Другій Речі Посполитій (1924-1939) // Ковчег. Науковий збірник із церковної історії / за ред. о. Бориса Ґудзяка, Ігоря Скочиляса, Олега Турія. - т. 5. - Львів: Видавництво «Місіонер» 2007. - С. 204-247.
• Стоколос Н. Г. Неоунія як експеримент східної політики Ватикану в Польщі (1923-1939 рр.). // «Український історичний журнал». 1999 - ч. 4 (427). - С. 74-89.
• Florentyna Rzemieniuk, «Kościół Katolicki obrządku bizantyjsko-słowiańskiego (neounia)», Lublin 1999.
• Jan Szczepaniak, «Polskie władze państwowe wobec akcji neounijnej w latach 1918-1939», «Charisteria Titi Górski oblata. Studia i rozprawy ofiarowane profesorowi Tytusowi Górskiemu», Kraków, s. 241-254.
• Zofia Waszkiewicz, «Neounia - nieudany eksperyment?», «400-lecie zwarcia Unii Brzeskiej (1596-1996). Materiały z sesji naukowej zorganizowanej w dn. 28-29. 11. 1996», pod red. S. Alexandrowicza i T. Kempy, Toruń 1998, s. 115-146.
• Bożena Łomacz, «Neounia», «Więź» nr 1 (291) ze stycznia 1983 r., s. 82-90.
• Mirosława Papierzyńska-Turek, «Akcja neounijna i kontrowersje wokół rozumienia polskiej racji stanu», Ta że, «Między tradycją a rzeczywistością. Państwo wobec prawosławia 1918-1939», Warszawa 1989, s. 404-441.
• H. Wyczawski, «Ruch neounijny w Polsce w latach 1923-1939», «Studia Theologica Warsoviensis» 1970/8, s. 409-420.

Отец доктор Ростислав Колупаев, “Russia Cristiana”, Италия, для журнала "Патріярхат"

Апостольский Экзархат для католиков византийского обряда (Esarcato Apostolico per i catholici di rito bizantino), церковь своего права, была образована на Соборе, созванным 28-31.5.1917 митрополитом Андреем Шептицким в Петрограде. На Соборе были рассмотрены следующие вопросы: принятие конституционных положений правового, канонического статуса, определены направления церковно-государственных отношений, богослужебно-литургическая сторона и дисциплина таинств, сохранение чистоты обряда от латинизации, разработаны нормы поведения клира, все это отразилось в соответствующих постановлениях. Папа Бенедикт XV 24.02.1921 подтвердил правомочность действий Кир Андрея Шептицкого, юрисдикция которого в силу его титула митрополита Киевского распространялась на области, входившие в состав России. Святейший Отец 01.03.1921 утвердил поставленного экзархом протопресвитера Леонида Федорова (1879 - 1935), наделенного епископской властью с подчинением ему всех епархий в пределах государства Российского, за исключением епархий Малой и Белой Руси в их этнографических границах. Временное Правительство, как высший законодательный и исполнительный орган государственной власти, действовавшее в период между февральской и октябрьской революциями 1917 г. в России, признало решения Собора.

Главной задачей Российской Греко-католической Церкви было установление взаимопонимания с Российской Православной Церковью, которая освободилась от государственного контроля и нормализовала свое каноническое положение на Поместном Соборе 1917-1918. Леонид Федоров находился в контакте с Патриархом Тихоном (Белавиным), с которым встречался 01.8.1921. Также он общался с другими православными иерархами, стремился к сближению с духовенством, старался распространять здравые идеи о католичестве. В крупных городах России на приглашение восточных католиков с радостью откликались православные; совместно организовывались съезды, читались рефераты, устраивались беседы и диспуты. В Москве, Петрограде и др. городах возникли приходы и монашеские общины, однако в 1922-1923 в результате открытого преследования со стороны атеистического государства, деятельность Католической церкви была вообще запрещена, духовенство и миряне физически уничтожены в результате репрессий, церковное имущество утрачено. 05.12.1922 все католические церкви, как латинского, так и византийского обряда были закрыты, а немногим позже экзарх был арестован и осужден на 10 лет, 12.11.1923 - арестована игуменья Екатерина Абрикосова (1882 - 1936) с сестрами доминиканского монастыря византийского обряда в Москве, в Ленинграде была арестована сестра Юлия Данзас (1879-1942) и отправлена на Соловки.

В 1956 на свободу вышли оставшиеся в живых монахини Н. Рубашова и В. Городец они жили в Москве, В. Кузнецова и С. Эйсмонт поселились в Вильнюсе.

16.02.1931 был арестован вице-экзарх Сергий Соловьев (1885 - 1942), назначенный на этот пост в 1926 епископом Пием Невё, к нему применялись незаконные методы дознания, в результате чего он находился на принудительном лечении в психиатрической спецбольнице в Казани.

В 1932 к Российской церкви присоединился православный владыка Варфоломей Ремов (1888-1935), он организовал подпольный мужской монастырь, в 1933 Папа Пий XII утвердил его викарным епископом для русских католиков византийского обряда с титулом архиепископа Сергиевского. На квартире владыки проходили встречи с участием иерархов Патриаршей церкви митрополитов Арсения (Стадницкого), Анатолия (Грисюка) и др., где обсуждался вопрос о заключении союза с Римом с целью преодоления церковной смуты. В феврале 1935 архиепископ Варфоломей Ремов был арестован и спустя несколько месяцев расстрелян за связь с Ватиканом.

С 09.10.1939 следующим экзархом России стал игумен студитов отец Климентий Шептицкий (1869-1951), его назначил митрополит Андрей во Львове, что получило подтверждение Папы Пия XII 22.12.1941. Учитывая обстоятельства военного времени, практические возможности по управлению Российской Греко-католической церковью были ограничены. Экзарх провел большую теоретическую и подготовительную работу, он анализировал положение религии в СССР в целом, церковно-каноническое и государственно-правовое состояние Православной Церкви, ее несвободу в вопросах внутренней жизни, разрушение церковных институтов; проблему расколов и сект; состояние религиозной грамотности народа, возможность катехизации и религиозного просвещения; велся сбор сведений о мучениках и исповедниках веры; изучались перспективы церковного единства. В 1941 было внесено территориальное уточнение экзархата - этнографическая Великороссия, Финляндия и Сибирь. В 1942 на Соборе экзархов во Львове рассматривался вопрос разделения на российский и сибирский экзархаты. Экзарх Клементий Шептицкий 01.5.1951 умер в тюрьме во Владимире.

На территорию СССР с миссионерскими целями был послан вице-экзарх Виктор Новиков (1905 - 1979), позже митрополит Андрей Шептицкий благословил его быть католическим экзархом Сибири. Новиков был в сане епископа, о чем не разглашалось, будучи арестованным 23.6.1941 и находясь в лагере в Джесказгане, он 01.01.1950 тайно рукоположил в сан диакона, будущего епископа УГКЦ Павла Василика (1926 -2004).

Дело русских католиков византийского обряда продолжилось в среде русской эмиграции. Оказавшись в Западных странах, многие русские люди испытав состояние свободы совести, свой религиозный выбор останавливали на католичестве византийского обряда, что позволяло им обогатить свою веру универсальным единством с Вселенским Апостольским престолом с сохранением привычных традиционных форм религиозного культа в так называемом русском синодальном обряде. Иерархическое и церковно-административное служение среди них осуществляли следующие люди. Это - Петр Бучис (1872 - 1951), в 1930-1933 Апостольский Визитатор для русских католиков в Центральной и Западной Европе, 08.02.1931 он сослужил в Риме епископу Станиславскому Григорию Хомышину при совершении архиерейской хиротонии Николая Чарнецкого.

Следующий - Александр Евреинов (1877- 1959), епископ с 06.12.1936, впервые в истории собора св. Петра в Риме он совершил 21.5.1938 торжественную литургию св. Иоанна Златоуста по случаю празднования торжества 950-летия Крещения Руси, ему сослужили ректор Львовской Богословской академии отец Иосиф Слипый и игумен студитов отец Климентий Шептицкий.

Архиепископ Болеслав Слосканс (1893 - 1981), латгалец, - бывший администратор Могилевской римско-католической митрополии, член Высшего совета по делам эмиграции при Священной Консисториальной конгрегации. За границей оказался в 1933 после многих лет проведенных в советских лагерях и тюрьмах, в том числе на Соловках, где был вместе с Леонидом Федоровым. Апостольским Визитатором для русских и белорусских католиков в Западной Европе он назначен 09.12.1952.

Епископ Певел Мелетьев (1880 - 1962) был игуменом в Соловецком монастыре, в 1920 арестован советской властью, много лет провел в лагерях, в тюрьмах, в ссылке, в 1937 -1941 находился на положении катакомбного православного священника. Во время немецкой оккупации участвовал в возрождении церковной жизни в Смоленской, Брянской и Могилевской областях, 12.7.1943 рукоположен в сан епископа с титулом Рославльский, участвовал в Соборе Автокефальной Белорусской Православной Церкви в Минске 12.5.1944. Затем оказался на Западе, жил в Чехословакии, Австрии, в Мюнхене, в 1946 епископ Павел вместе с родной сестрой игуменией Серафимой воссоединился с Католической Церковью, с 1948 он поселился в Бельгии сначала в Шеветоньском монастыре (Monastere de la Sainte-Croix, Chevetogne, Belgique), а затем с 1951 г. в Брюсселе. В 1955 Мелетьев рукоположил в сан диакона русского эмигранта Василия фон Бурмана, автора известной книги «Леонид Федоров», изданной Иосифом Слипым в Риме в 1966.

Архиепископ Андрей Катков (1916 - 1995), родился в Иркутске, далее в эмиграции в Харбине, где в русской диаспоре был создан Католический экзархат Маньчжурии, которым руководили белорусские мариане. Катков поступил в этот орден и был направлен учиться в Рим в 1939, в 1944 стал священником, направлен для работы в лагеря для беженцев, которым угрожала насильственная выдача в СССР, затем служил в Великобритании и Австралии на русских приходах византийского обряда. Папой Иоанном XXIII иеромонах Андрей был вызван в Рим и 14.11.1958 назначен епископом коадъютором византийского обряда, с 1960 - Полномочный Визитатор, с 23.6.1961 удостоен титула Российского апостольского экзарха (Esarc ap. di Russia). В августе 1969 владыка Андрей Катков по приглашению митрополита Русской православной церкви Никодима (Ротова) посетил СССР, был официально принят в Московском Патриархате. В Омске встречался с правослвным владыкой Николаем (Кутеповым). Во время этого визита в разных городах России и Украины Катков посещал православные церкви, где его встречали по архиерейскому чину, настоятели и молящиеся подходили под благословение, архиереи РПЦ МП благоговейно лобызались с ним. Во время посещения Псково-Печерского монастыря при обильном стечении молящихся наместник, в присутствии преосвященного епископа Андрея Каткова, возгласил многолетие Папе Римскому Павлу VI. В Троице-Сергиевой Лавре владыка Андрей молился у раки преподобного Сергия Радонежского, а в Одессе встретился с отдыхавшим там патриархом Алексием I (Симанским), который подарил ему четки и панагию.

Следующим Полномочным Визитатором Конгрегации Восточных Церквей по руководству русским католическим служением в мире был назначен с 1978 протопресвитер Георгий Рошко (1915-2003), в 1955 он был в Москве встречался с патриархом Алексием I (Симанским) и митрополитом Николаем (Ярошевичем).

Для координации работы различных русских греко-католических приходов, действовавших в разных странах проводились Съезды духовенства и мирян: в Риме в 1930 и 1933 (участвовал епископ Николай Чарнецкий) и в 1950, в 1956 - в Брюсселе.

В это время в Совеском Союзе ситауция складывалась следующим образом. Российский экзархат возник благодаря заботе Украинской Греко-католической церкви, годы коммунистических гонений, в совместном страдании за Христа еще больше сблизили их. Так, в ходе ликвидации УГКЦ ее митрополит, епископы, духовенство, монашествующие и верные прошли через лагеря ГУЛАГа и ссылки, тысячи людей оставили в России свои молитвы, боль, слезы, кровь мученичества и исповдение веры, многие умерли и погребены здесь. С 1945 по 1963 Кир Иосиф Слипый (1892 - 1984) был узником в Сибири, Мордовии и на Камчатке, 04.02.1963 в Москве он тайно рукоположил в сан епископа Василия Величковского (1903 - 1973), восстановив тем самым иерархию в катакомбной Церкви.

Возрождение Российского экзархата происходит вслед за легализацией католических структур в России. В Сибири, благодаря вниманию прибывшего сюда в 1991 римско-католического епископа Иосифа Верта (род. 1952), ординария в Новосибирске, было открыто несколько католических приходов византийского обряда. С 1992 папский прелат Иосиф Свидницкий (род. 1936), бывший римо-католическим деканом центральной Сибири стал оказывать пастырскую опеку верующим греко-католикам, депортированным из Галиции, в 1995 в Омске был создан приход Покрова Пресвятой Богородицы, получивший юридическую регистрацию 30.6.1999. На этом приходе служил священник отец Сергей Голованов (род. 1968), выпускник Ивано-Франковской семинарии, до 2005 - декан. Ныне регион обслуживается священниками конгрегации Воплощенного Слова (VE) и монахинями Cестрами Служительницами Господа и Девы Марии, у них единая провинция, включающая структуры в Украине и России (Монашеская семья Воплощенного Слова) (SSVM).

Зарегистрированными являются католические приходы византийского обряда украинской традиции в Новокузнецке и Прокопьевске, Кемеровской области. С 1959, в годы подполья духовной жизнью здесь руководил отец Василий Рудка (1912 - 1991), сейчас в этом регионе трудятся священники редемптористы (CSsR) и сестры из Конгрегации Святого Иосифа Обручника Пресвятой Девы Марии, они приехали из Украины.

Богослужения совершаются в общинах в Томске и Копейске, Челябинской области и в разных городах Тюменской области. Большинство приходских священников - выпускники западно-украинских семинарий.

В российской традиции совершаются богослужения в приходе Преподобномучениц Олимпии и Лаврентии, действующем при римско-католическом кафедральном соборе в Новосибирске. Храм в крипте собора был создан по инициативе священника иезуита Алексея Стричека (род. 1916), всю жизнь посвятившего служению в российском апостолате с русскими эмигрантами во Франции. Ныне настоятелем прихода является oтец Майкл Десджардинс (SJ). Иезуиты в Новосибирске служат в византийском обряде и в своем монастырском храме. Женская монашеская община кармелиток в Новосибирске тоже придерживается российской богослужебной традиции. В Москве первой официально признанной в качестве религиозной группы стала община свв. апостолов Петра и Андрея с 16.3.2000. Эта община создана отцом Андреем Удовенко, ныне оy протопресвитер - благочинный в Москве. Вторая община в честь св. митр. Филиппа создана в 1995, до весны 2002 ее настоятелем был итальянский священник Стефано Каприо. В Москве также есть пастырский пункт «Семья Св. Лазаря», и при приходе св. Игнатия Антиохийского действует женский монастырь. С 2001 о своем существовании заявили общины в Санкт-Петербурге и Нижнем Новгороде. Приход в Обнинске, Калужской области официально утвержден в 2004, сейчас богослужения здесь проводит о. Валерий Шкарубский, приезжающий из Киева, он руководит также московскими украинской и русскоязычной общинами («свщм. Леонида»). Отдельные верующие проживают в других городах России.

Процессы возрождения церковной жизни в России побудили часть духовенства собраться 23-25.8.2004 на приходе свв. Кирилла и Мефодия в Саргатском для обсужения акутальных вопросов, внутренних проблем и видения перспективы церковного развития. Они обратилась к Папе Иоанну Павлу II с просьбой о нормализации канонического и административного статуса экзархата. В письме на имя Префекта Конгрегации для Восточных Церквей патриарху Мусе Игнатию I кардиналу Дауду от 26.8.2004 сообщалось о наличии в России 15 приходов, общин и монашеских институтов. Принятые документы были переданы в Рим 28.8.2004 через кардинала Вальтера Каспера, находившегося в Москве по случаю возвращения Казанской иконы Божий Матери.

20.12.2004 Папа Иоанн Павел II назначил ординарием (оrdinarius pro fidelibus Ritus Вyzantini in Russia) епископа Иосифа Верта, о чем объявил Апостольский нунций в РФ архиепископ Антонио Меннини 22.02.2005 в Новосибирске на встрече католических священников византийского обряда служащих на территории Российской Федерации. Помимо упорядочения ситуации в европейской части России и в собственной епархии, епископ Верт создал церковные округа, соответствующие территориям римско-католических епархий Святого Климента в Саратове и Святого Иосифа в Иркутске, координатором последyей является иермонах Теодор (Андрей) Мацапула (VE). Иеромонах Андрей Старцев (VE) координирует округ соответствующий территории Преображенской епархии в г. Новосибирске.

«История возникновения и особенности Латинского и Византийского обрядов христианской церкви»

Чтобы достаточно осветить и раскрыть данную тему, необходимо рассмотреть чем является обряд сам по себе. Обряд представляет собой традиционные действия, сопровождающие важные моменты жизни человеческого коллектива. Обряды, связанные с рождением, свадьбой, смертью (Погребение, Инициации), называются семейными; сельскохозяйственные и другие обряды - календарными, обряды, представляющие из себя мистерии (тайные обряды, в которых участвуют только посвящённые), являются религиозными обрядами.
Христианство, как и любая другая религия, не является исключением и содержит в себе обряды. Обряды существовали в христианстве ещё у самых его истоков, доказательства и свидетельства ожно найти в Священном Писании. С развитием и событиями самого христианства и христианской церкви изменения затрагивали и обрядовую сторону религии, таким образом, обряды видоизменялись по своему богословскому, смысловому и чинопоследовательному содержанию, что, в конечном счёте, привело к образованию в ортодоксальной церкви Латинского и Византийского обрядов.
Латинский или Римский обряд - это литургический (богослужебный) обряд, сложившийся в первые века нашей эры в Римской Церкви. Закрепление его основных форм традиционно связывается с именем папы Григория I Великого.
Византийский обряд - литургический (богослужебный) обряд, сложившийся в раннее средневековье в Византийской империи. Многие элементы византийского обряда восходят к древней богослужебной практике Антиохийской Церкви.
Рассматривая данную тему, необходимо рассмотреть и само понятие Литургии.

Литургия (греч. общее дело) - главное из общественных богослужений, во время которого совершается таинство причащения. В раннехристианские времена существовали последования литургии, которые с течением времени вышли из богослужебного употребления (в т.ч. литургия апостола Марка, совершавшаяся в Александрии до XII в., когда она была заменена византийским чином). Ввиду общности происхождения, общее построение литургий одинаково, различия касаются преимущественно молитв евхаристического канона. Чин литургии состоит из трёх частей - проскомидии (подготовительной), литургии оглашенных (на которой разрешается присутствовать оглашенным) и литургии верных (на которой оглашенным присутствовать не разрешается). Чин литургии в Латинском обряде отличен от чина литургии Византийского обряда, как уже говорилось, в молитвенном содержании евхаристического канона. Основные части Божественной Литургии – это Литургия Оглашенных и Литургия Верных (в западной терминологии, соответственно, Литургия Слова и Евхаристическая Литургия). Смысл обоих сводится к встрече верующих с Богом: в первом она осуществляется в слушании Его Откровения, во втором - в приобщении живому Христу посредством вкушения Его Тела и Крови.
Центральная часть Литургии, состоящая из названных разделов, обрамляется также начальными и завершающими обрядами и может содержать богослужебные вкрапления, не имеющие прямого отношения к основным разделам. Оба раздела Божественной Литургии имеют ветхозаветные корни: для Литургии Оглашенных это общинный синагогальный чин чтения и толкования Слова Божия, для Литургии Верных - семейные иудейские ритуалы субботней и пасхальной трапез (последняя имеет особое значение, поскольку именно на ней Христос установил таинство Евхаристии).
Литургия оглашенных обязана своим названием древнецерковной практике катехумената, или оглашения (подготовки к Крещению), когда первая часть Литургии играла важную роль в обучении готовящихся к Крещению (оглашенных) основам веры. В те времена она состояла из нескольких чтений Священного Писания, главным среди которых было чтение Евангелия, а также проповеди, толковавшей прочитанное; кроме того в неё входили различные молитвенные прошения и, в завершение, молитвы об оглашенных и их отпуст, т. к. во второй части Литургии могли участвовать только крещёные (т. н. «верные» - отсюда название). Основными частями Литургии верных являлись Проскомидия, во время которой дары (хлеб и вино) подготавливались для предстоящего освящения, Анафора - молитва, во время которой происходит само освящение даров, и обряд Причащения, когда священник и все участвовавшие в Литургии верующие приобщались Тела и Крови Господа.
Большинство названных богослужебных элементов сохранились в Божественной Литургии до настоящего времени, хотя многие из них сильно трансформировались в средние века. Так, в большинстве восточных обрядов проскомидия разделилась на две части и основная из них стала совершаться в самом начале, до Литургии Оглашенных, без непосредственного участия верующих; во всех литургических обрядах значительная доля священнических молитв (в т. ч., большая часть Анафоры) стала произноситься священником тайно; и многое другое.
В различных поместных Церквах с течением веков возникали разные по тексту, структуре и внешнему оформлению Литургии, многие из которых закреплялись в виде богослужебных последований, приобретая собственное наименование. Имя, которое носит та или иная Литургия, чаще всего означает не авторство (за исключением редких случаев), а авторитет, с которым связывает её традиция. Со временем, однако, как на Востоке, так и на Западе наметился процесс унификации литургического обряда и собственно Литургии. В Православной Церкви фактически были сохранены лишь две Литургии - Литургия Василия Великого и Литургия Иоанна Златоуста; в Католической Церкви закрепилась Римская Месса.

ЛАТИНСКИЙ ОБРЯД.
Как уже говорилось, Латинский (Римский) литургический обряд сложился в первые века нашей эры в Римской Церкви. Закрепление его основных форм традиционно связывается с именем папы Григория I Великого. В раннее средневековье заимствуется рядом других регионов Западной Европы, в частности, Франкским королевством, где существенно видоизменяется и дополняется. На заре существования Священной Римской империи латинский обряд получает на её территории повсеместное распространение и претерпевает немало новых изменений, которые вскоре принимаются и в самом Риме. Несмотря на разнообразие разговорных языков этого ареала, единственным богослужебным языком латинского обряда остаётся латынь.
Вскоре после великого разделения Церквей папа Григорий VII проводит унификацию литургического обряда в Католической Церкви, оставляя латинский обряд в качестве единственного приемлемого для богослужения (незначительное исключение составляют амвросианский обряд в Милане, мозарабский - в некоторых районах Испании и некоторые другие; позже, в результате унии, к ним прибавятся восточные обряды). В Латинском обряде Божественная Литургия именуется Мессой (Missa Romana) [искажённое лат. missa, первоначально, возможно, обозначавшее отпуст (от глагола mitto - отпускать, отсылать), а впоследствии распространившееся на все богослужение].
Римская Месса была в некоторой степени реформирована на Тридентском соборе, и в 1570 папой Пием V были кодифицированы правила её служения и текст. Этот чин Мессы, именуемый «тридентским», просуществовал в Католической Церкви до 1960-х гг. Тридентский чин Мессы сохраняется ныне у католиков-традиционалистов. Римская Месса была сохранена, хотя и с заметными изменениями, в Англиканской Церкви и в некоторых других общинах, возникших на Западе в результате Реформации.
Структура Римской Мессы в целом сходна со структурой всех Божественных Литургий. Две её основные части - Литургия Слова (Liturgia verbi: соответствует Литургии оглашенных в византийском обряде) и Евхаристическая Литургия (Liturgia eucharistica: соответствует Литургии верных); Приношение даров (соответствует Проскомидии) является составляющей частью Евхаристической Литургии и не отделено от неё, как во многих восточных обрядах. Литургия Слова и Евхаристическая Литургия вместе взятые обрамлены Начальными обрядами и Заключительными обрядами.

Начальные обряды
Вход служащего духовенства в пресвитерий (алтарную часть храма); входные молитвы, основу которых составляет псалом 42; обряд покаяния(исповедание своей греховности сперва священником, потом молящимися, с молитвой о снисхождении Божием и прощении); пение (или чтение, если Месса без пения) изменяемого в зависимости от дня церковного календаря или случая, по которому Месса совершается, входного песнопения (Introitus; в реформированной Мессе называется Cantus/Antiphona ad Introitum), после которого поется короткая литания «Kyrie eleison» («Господи, помилуй»); в воскресные и праздничные дни, за исключением периодов подготовительных перед Рождеством и Пасхой, поется гимн «Gloria» («Слава в вышних Богу»); читается изменяемая вступительная молитва ( Collecta).

Литургия Слова
Читается Апостол (Epistola - буквально «послание»), затем поется градуал, к которому в отдельных случаях могут добавляться другие песнопения (тракт, секвенция, аллилуия); читается Евангелие; после него может следовать проповедь. В воскресные и праздничные дни поётся или читается «Credo» («Верую»: Никео-Константинопольский Символ веры).

Начало Евхаристической Литургии
Приношение даров, или Офферторий (Offertorium). Звучит изменяемое песнопение на Предложение даров - Офферторий. Может быть совершено каждение предложенных даров со словами псалма 140. Священнослужители подготавливают Хлеб и Вино для пресуществления. Священник омывает руки (со словами псалма 25) в знак требования нравственной чистоты. После нескольких молитв над предложенными дарами, и призыва верных к усиленному молению о том, чтобы евхаристическая жертва была благоугодна Богу, следует изменяемая Тайная молитва ( Secreta; в соответствии с практикой, установившейся с 8 в., с этого момента большая часть молитв прочитывается священником тайно; в реформированной Мессе читается во всеуслышание и называется «Молитвой над дарами»).

Евхаристический канон
Центральная часть Евхаристической Литургии - Евхаристический канон (Анафора; в реформированной Мессе называется «Евхаристической молитвой» ). В римском обряде со времен святого Григория I Великого до 1969 в качестве Евхаристической молитвы использовался только т. н. «Римский канон» (Canon Romanus), который в основном сложился уже в 4 в., но канонически фиксированную форму принял на Тридентском соборе. Римский канон является анафорой Александрийского типа, близкой по структуре некоторым анафорам, используемым в Коптской и Эфиопской Церквах.
Римский канон открывается префацией (единственная часть анафоры, произносимая во всеуслышание; использовалось более 10 префаций, в зависимости от дня или цели совершения Мессы, хотя прежде их существовало значительно больше), которая выражает благодарение Богу Отцу за спасение во Христе (подчеркивая особую связь с празднуемым событием) и завершается ангельским славословием «Свят, Свят, Свят» («Sanctus»). Затем следует прошение принять и благословить дары (1-й эпиклесис), как приношение, совершаемое прежде всего о Церкви. Это прошение дополняется молитва о Церкви, об иерархии, обо всех предстоящих людях и о тех, за кого они эту жертву приносят. Констатируется единство Церкви небесной и земной; при этом воздаётся честь Богоматери, апостолам и древним святым, чтившимся в Римской Церкви. Следует повторная просьба принять приношение и ещё одно моление о том, чтобы приношение было принято, исполнено благословения Божия (2-й эпиклесис) и стало Телом и Кровью Христа.
Далее идёт повествование об установлении Евхаристии, содержащее установительные слова Иисуса Христа над хлебом и чашей. К словам над чашей добавляются слова: «Тайна веры» (имеется в виду Новый Завет-Союз, заключённый Богом с людьми на Тайной Вечере, ставший брачным союзом Христа и Его Невесты - Церкви, который апостол Павел в Послании к Ефесянам называет «великой тайной»). Установительные слова продолжает анамнесис (констатация того, что евхаристическое приношение совершается в воспоминание спасительных страданий Христа, Его смерти, воскресения и вознесения), который переходит в свидетельство о приношении непорочной Жертвы от Божиих даров и даяний. Это дополняется прошением о том, чтобы Жертва была вознесена ангелом на небесный престол Божий, от которого, через причастие, участники нынешней литургии воспримут ниспосланную им благодать (3-й эпиклесис).
После этого совершается поминовение усопших и святых - Иоанна Крестителя, Стефана и других святых, особенно мучеников и мучениц, с древности чтимых в Римской Церкви, дополняемое словами о верховном посредничестве Христа, через Которого совершается наша молитва и литургия, в действии Которого Бог все созидает, освящает, животворит, благословляет и дарует нам все благое. Канон завершающее славословием, прославляющим в Троице единого Бога.

Причащение
Последняя часть Евхаристической Литургии - обряд причащения. Открывается Молитвой Господней («Отче наш»), за которой следует прошение о мире, приветствие мира, преломление освящённого Хлеба и соединение евхаристических видов (подробнее см. в статье Литургия Иоанна Златоуста). Поётся короткая литания «Agnus Dei» («Агнец Божий»). Затем происходит собственно причащение духовенства и народа, после чего священник очищает священные сосуды и поётся изменяемое причастное песнопение (Communio; в реформированной Мессе называется ), за которым следует изменяемая благодарственная молитва после причащения (Postcommunio; в реформированной Мессе называется ). Обряд причащения завершается меняющейся в зависимости от дня церковного года молитвой после причащения.

Заключительные обряды
Отпуст, за которым может следовать заключительное благословение священника, а также чтение заключительного Евангелия (как правило, начало Евангелия от Иоанна).
Ещё более существенной становится богослужебная реформа, начатая на 2-м Ватиканском соборе (1962-1965) и продолжающаяся поныне. Её цель - вернуть богослужению его изначальную функцию, во многом утраченную с течением веков: в частности, сделать участие верующих в богослужении более активным и сознательным, возродить воспитательную роль богослужения. Наиболее существенные шаги в этом направлении лежат в русле т. н. инкультурации (включения в конкретную национальную культуру), в их числе - перевод богослужения на современные национальные языки (при сохранении за латынью «первенства чести»), более смелое использование национальной музыки (при сохранении «первенства чести» за григорианским хоралом), приспособление к богослужению местных обычаев, не противоречащих духу Евангелия, и многое другое. Богослужение заметно упрощается: из него исключаются многие поздние напластования, исказившие первоначальный смысл или затруднившие его понимание; в то же время возвращается многое утраченное в течение веков, имевшее большую духовную ценность. В настоящее время, как и прежде, к латинскому обряду принадлежит подавляющее большинство верующих Католической Церкви (эта её часть именуется Латинской Церковью).
Латинский обряд, при всех тенденциях к его унификации, не был однороден даже в эпоху высокого средневековья. Внутри него существовали некоторые отличия, как региональные, так и обусловленные богослужебной практикой различных монашеских орденов и конгрегаций. Отдельные региональные особенности были развиты в Церквах и общинах, возникших в результате Реформации и дальнейшего развития протестантизма, часть которых сохранила латинский обряд в той или иной степени в своём богослужении. Наиболее близким к богослужению Католической Церкви остаётся богослужение Англиканской Церкви (основывающейся на салисберийском изводе латинского обряда) и старокатоликов; несколько больше отличается богослужение в лютеранстве.
После принятия реформы Второго Ватиканского собора была увеличена роль литургии слова. В реформированной мессе Евангелие предваряется одним или двумя (в воскресные и праздничные дни) чтениями из внеевангельских книг Ветхого и Нового Заветов (см. в статье Лекционарий); после первого чтения звучит ответный псалом (Psalmus responsorius), строфы которого перемежаются рефреном, повторяемым всеми участниками мессы. Важное место уделяется проповеди, которая желательна в будничные дни и обязательна в воскресные и праздничные. В завершающей части литургии слова возрождён древний обычай всеобщей молитвы, или молитвы верных (Oratio universalis, seu Oratio fidelium), - серии молитвенных прошений о нуждах Церкви и всего мира, а также, иногда, отдельных лиц или групп людей. Приношение даров заметно упрощено: священнические молитвы заменены более краткими, восходящими к раннехристианским временам. В ряде общин возрождён древний обычай приношения даров народом (священник принимает хлеб и вино из рук прихожан; к алтарю подносятся также и другие плоды земли или дары верующих храму), иногда торжественной процессией. Все важнейшие молитвы, требующие осмысленного участия верных, включая Евхаристическую молитву, читаются во всеуслышание.
Помимо Римского канона (в который внесены незначительные изменения; он получает название «I Евхаристической молитвы»), первоначально были введены ещё три Евхаристические молитвы (священник выбирает, какую из них служить, по собственному усмотрению): II - основывается на Анафоре из «Апостольского предания», приписываемого святому Ипполиту Римскому; III - творение современных литургистов; IV - адаптация Александрийской редакции Анафоры Василия Великого. Впоследствии были добавлены несколько Евхаристических молитв для особых ситуаций: т. н. «V Евхаристическая молитва» (на случаи важных ассамблей Церкви), 2 Евхаристические молитвы о примирении и 3 Евхаристические молитвы мессы для детей. (Новые Евхаристические молитвы продолжают создаваться в некоторых движениях Католической Церкви, однако далеко не все подобные тексты утверждены церковными властями). Кроме того, введено дополнительно более 70 префаций на разные дни и периоды календаря и т. п. (часть из них - забытые древние тексты, другие созданы в нынешнее время). Добавлен анамнесис, произносимый после установительных слов всем народом. Все Евхаристические молитвы, кроме I, содержат эпиклесис в смысле призывания Святого Духа. Стало допускаться причащение мирян под двумя видами. Значительно упрощены сложные и малопонятные тексты ряда мест Мессы, сокращены дублирующиеся тексты. Упрощены начальные и заключительные обряды (не читается заключительное Евангелие). Разрешается импровизация текста в ряде мест, целый ряд молитв и песнопений допускает большое количество вариантов.
Также в Латинском обряде существует Литургия Преждеосвящённых Даров (имеющая аналог в Византийском обряде), именуемая Missa Praesanctificatorum. Она служится только в Страстную пятницу, когда не положено совершать полное евхаристическое богослужение (по той же причине, что и в Византийском обряде во все будни Великого поста).
Незначительное число римо-католиков отказалось принять реформы 2-го Ватиканского собора и сохранило богослужение по старому (тридентскому) чину. Часть их остаётся в общении с Римом, используя с его благословения старый обряд. Другая часть традиционалистов («лефевристы», названы по имени своего основателя, архиепископа М. Лефевра; официальное самоназвание - «Братство святого Пия Десятого») находится в расколе с Ватиканом.
Издания текста:
Тридентский чин: Missale Romanum ex Decreto Sacrosancti Concilii Tridentini restitutum Pii V Pontificis Maximi jussu editum. (С 1570 переиздавался неоднократно).
Реформированный чин: Missale Romanum ex Decreto Sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani II instauratum auctoritate Pauli Pp. VI promulgatum. Editio typica. Typis Polyglottis Vaticanis, 1979; Editio typica altera, 1975.
Русский перевод тридентского чина см. в книге: Господу помолимся. Молитвенник для католиков латинского обряда. Рим, 1949.
Переводы реформированного чина мессы на русский язык предпринимались неоднократно; официально утверждённый церковными властями текст см. в книге: К Тебе взываю. Молитвенник для католиков латинского обряда. М., 1994.

ВИЗАНТИЙСКИЙ ОБРЯД.
Византийский литургический обряд сложился в раннее средневековье в Византийской империи. Многие элементы византийского обряда восходят к древней богослужебной практике Антиохийской Церкви. К концу 1 тысячелетия стал доминирующим в Константинопольской и других Восточных Церквах. В последние века в Православной Церкви является практически единственным литургическим обрядом (исключение составляют единичные общины). Помимо этого используется в тех Восточных Католических Церквах, которые возникли в результате унии или перехода под юрисдикцию Рима отдельных православных общин.
В ходе исторического развития византийского обряда многие его элементы претерпели существенную эволюцию и сильно варьируются в зависимости от национальной культуры и конкретного региона. Поскольку в эпоху зрелого и позднего средневековья на соборное и приходское богослужение оказывало серьёзное влияние монастырское, эти различия во многом обусловлены особенностями доминирующего монашеского устава (Типикон): так, если на Ближнем Востоке и Балканах таким уставом оказывается Студийский, то на Руси господствует Иерусалимский устав (в 19 веке он утверждается и в Грузии). Ярким примером «разветвления» византийского обряда могут служить богослужебные отличия Русской Православной Церкви в юрисдикции Московского патриархата и старообрядчества (особенно отличается богослужение старообрядцев-беспоповцев).
В Православной Церкви фактически были сохранены лишь две Литургии - Литургия Василия Великого, Литургия Иоанна Златоуста.

ЛИТУРГИЯ ИОАННА ЗЛАТОУСТА.
Это одна из двух основных Божественных Литургий (наряду с Литургией Василия Великого), используемых в Византийском обряде. Традиционно носит имя святого Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского (ок. 347-407), однако в рукописях эта атрибуция появляется только с 8 в.; до этого она, по-видимому, именовалась «Литургией Двенадцати Апостолов». Тем не менее, вполне вероятно, что Иоанн Златоуст был причастен к развитию её текста.

Особенности литургии Иоанна Златоуста
В основной своей структуре сходна с Литургией Василия Великого, от которой отличается лишь священническими молитвами (которые со временем стали читаться тайно), начиная с завершающей молитвы Литургии оглашенных, в том числе Анафорой. Эта структура восходит к древней антиохийской богослужебной практике, получившей с конца 4 в. дальнейшее развитие в Константинополе. К 8 в. приобретает вид, в основном сходный с современным. В числе наиболее существенных отличий нынешнего состояния Литургии Иоанна Златоуста (равно как и Литургии Василия Великого) от первоначального - разъединение Проскомидии, первоначально находившейся в самом начале Литургии, и перенесение ее первой части в самое начало, перед Литургией оглашенных (несколько ближе к первоначальному оказывается архиерейский чин Божественной Литургии, когда первая часть Проскомидии довершается епископом во время «Херувимской песни»). Другим отличием является тайное чтение священником ряда важнейших молитв, лишающее молящихся полноты текста и видения его логической перспективы; в реальности это обернулось тем, что текст распадается на несколько частей, большая из которых прочитывается тайно, а меньшая (в том числе завершение) произносится в виде священнических возгласов (вопрос о возвращении тайным молитвам их первоначального звучания во всеуслышание поднимался в последнее время многими православными литургистами и пастырями, в том числе при подготовке Поместного Собора Русской Православной Церкви 1917).
Формально Литургия Иоанна Златоуста в её нынешнем виде делится на Проскомидию, предваряемую Входными молитвами, Литургию Оглашенных и Литургию Верных.
Первоначально Литургия Иоанна Златоуста служилась в Византии сравнительно редко. Со временем она стала в Православной Церкви основной. По уставу служится во все дни года, кроме Великого поста, когда она совершается только по субботам первых шести недель, в Благовещение и Вербное Воскресенье, а также в те дни, примыкающие к Рождеству Христову и Крещению, когда совершается Литургия Василия Великого или не положено Литургии вовсе.
Текст Литургии Иоанна Златоуста имеется в любом издании православного Служебника. Существуют также отдельные издания. Критическое издание греческого текста по ранним рукописям см. в книге: Arranz M. L"Eucologio Constantinopolitano agli inizi del secolo XI. Roma, 1996.

ЛИТУРГИЯ ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО.
Является одной из двух основных Божественных Литургий (наряду с Литургией Иоанна Златоуста), совершаемых в Православной Церкви и Восточных Католических Церквах, использующих византийский обряд. Носит имя святого Василия Великого (ок. 330-379), хотя, по мнению многих специалистов, ему принадлежит не весь текст литургии.

Особенности Литургии Василия Великого
Порядок основных разделов тождественен Литургии Иоанна Златоуста; отличие составляют некоторые священнические молитвы (начиная с завершающей молитвы Литургии оглашенных и далее, большая часть которых произносится тайно), в том числе содержит собственную Анафору. Текст Анафоры, по-видимому, действительно написан Василием Великим. Это так называемая Византийская редакция Анафоры Василия (помимо нее имеется, в частности, более краткая Александрийская, написанная, возможно, им самим первоначально, а потом переработанная в Византийскую, которая в наши дни используется с небольшими изменениями в Римской Мессе под названием «IV Евхаристическая молитва»). Эта Анафора продолжает традиции Евхаристических молитв восточно-сирийского (или эллинистического антиохийского) типа и отличается высочайшими поэтическими и богословскими достоинствами. Ввиду того, что к эпохе зрелого средневековья сложилась практика тайных священнических молитв, большая часть текста любой Анафоры стала прочитываться предстоятелем тайно, и лишь некоторые его фрагменты сохранили звучание во всеуслышание в виде священнических возгласов и песнопений (именно во время этих песнопений прочитываются тайные молитвы). Такая же участь постигла и Литургию Василия Великого (именно из-за объема ее Анафоры объясняется большая, чем в Литургии Иоанна Златоуста, продолжительность песнопений, звучащих в это время). В последнее время, однако, многие архиереи и священники стремятся произносить её во всеуслышание и не нарушать её единства.
С течением веков в текст Анафоры Литургии Василия Великого вторгались некоторые интерполяции, часть которых запечатлелась в Служебниках Русской Православной Церкви и ряда других Церквей, испытавших ее влияние. Это, прежде всего, перенесение последних слов эпиклесиса Литургии Иоанна Златоуста, а также введение в эпиклесис тропаря Третьего Часа.
Также следует подчеркнуть особенности Анафоры (центрального раздела полного евхаристического богослужения), входящей в состав Литургии Василия Великого.
Анафора Литургии Василия Великого открывается пространной Префацией (Предначинанием), началом которой становится торжественное провозглашение имени Божия - «Сущий» (в церковнославянском переводе: «Сый»; греческий оригинал - «ho wn», что соответствует древнееврейскому YHWH- имени Божию, открытому Моисею из пламени горящего куста): «Сый Владыко, Господи, Боже Отче Вседержителю покланяемый! Достойно, яко воистинну, и праведно, и лепо великолепию святыни Твоея, Тебе хвалити, Тебе пети, Тебе благословити, Тебе кланятися, Тебе благодарити, Тебе славити Единаго воистинну сущаго Бога...». Дальнейшим развитием Префации, которая, как и вся Анафора, обращена к Лицу Бога Отца, является раскрытие догмата о Пресвятой Троице. Воспевается откровение Божие в смысле открытия Богом Самого Себя людям ради их спасения: «... Ты еси даровавый нам познание Своея истины». Но и само Божественное домостроительство - дело спасения мира через Сына - раскрывается как откровение Отца: «... Отче Господа нашего Иисуса Христа, великаго Бога и Спасителя, упования нашего, Иже есть образ Твоея благости: печать равнообразная, в Себя показуя Тя Отца...». Домостроительство Отца через Сына, Его откровение в Сыне довершается явлением третьей Ипостаси Троицы: «Имже (Христом) Дух Святый явися...». Действием Святого Духа совершается на земле служение людей Богу («... от Негоже вся тварь словесная же и умная укрепляема Тебе служит...»), соединяясь с ангельскими силами в славословии «Свят, Свят, Свят...».
Далее обычное для любой Анафоры повествование об установлении Евхаристии предваряется подробным изложением истории творения, грехопадения и спасения Богом падшего мира. Эта часть, как и предшествующая, почти целиком составлена из цитат, взятых из различных книг Ветхого и Нового Заветов. Здесь снова настойчиво подчеркивается откровение Отца через Сына: «... егда же прииде исполнение времен, глаголал еси нам Самем Сыном Твоим, Имже и веки сотворил еси, Иже есть сияние славы Твоея и начертание Ипостаси Твоея, нося же вся глаголом силы Своея, не хищение непщева еже быти равен Тебе Богу и Отцу: но Бог Сый превечный, на земли явися и с человеки споживе...»; «... и пожив в мире сем, дав повеления спасительная, оставив нас прелести идольския, приведе в познание Тебе истиннаго Бога и Отца...». Тема домостроительства Отца через Сына постепенно подходит непосредственно к рассказу об установлении Евхаристии, но именно с указанием на непосредственную связь Тайной Вечери с голгофской жертвой: Христос «даде Себе измену (т. е. взамен) смерти, в ней же держими бехом, продани под грехом; и сошед крестом во ад, да исполнит Собою вся (т. е. чтобы наполнить все Собою), разреши болезни смертные (т. е. родовые муки смерти: образ, заимствованный из послания апостола Павла к Римлянам); и воскрес в третий день, и путь сотвори всякой плоти, еже из мертвых воскресением...»; «... остави же нам воспоминания спасительнаго Своего страдания сия, яже предложихом по Его заповедем: хотя бо изыти на вольную и приснопамятную и животворящую Свою смерть, в нощь в нюже предаяше Себе за мирский живот, прием хлеб во святыя Своя и пречистыя руки...» - и следует описание установления Евхаристии, содержащее Установительные слова Христа над хлебом и над чашей; к последним добавляется: «Сие творите в Мое воспоминание», - расширяемое словами из 1-го Послания апостола Павла к Коринфянам (11:25-26), произносимыми здесь от лица Самого Иисуса: «Елижды бо аще ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, Мою смерть возвещаете, Мое воскресение исповедаете».
Далее следует обычный для всякой Анафоры анамнесис (констатация того, что евхаристическое приношение совершается в воспоминание спасительных страданий Христа, Его смерти и воскресения, а также в ожидании второго Его пришествия), который переходит в свидетельство о приносимой здесь с хвалою, благодарением и молением бескровной жертве: «Твоя от твоих....»; «Тебе поем...» (как в Литургии Иоанна Златоуста).
За анамнесисом следует эпиклесис (молитвенное призывание Святого Духа, силою Которого должно совершиться преложение даров), введением к которому служат примечательные слова: «Сего ради (...) и мы грешнии (...), дерзающе приступати святому Твоему жертвеннику и предложше вместообразная Святаго Тела и Крове Христа...». Предлагаемое «вместообразное» (греч. «antitypa») - это, во-первых, хлеб и вино, а во-вторых - вся история спасения во Христе, которая здесь, в земной Литургии, предлагается в приношение Отцу. Святому Духу надлежит снизойти на предлежащие дары, «благословити я, и освятити, и показати: хлеб убо сей - самое честное Тело Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа; чашу же сию - самую честную Кровь Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, излиянную за живот мира». Эпиклесис дополняется особым молением о достойном Причащении и соединении всех причащающихся «во единаго Духа Святаго причастие», чтобы они были сопричислены к праведникам.
В течение многих веков Литургия Василия Великого занимала первенствующее место в Константинопольской Церкви и совершалась чаще, чем Литургия Иоанна Златоуста (почти каждое воскресенье). Со временем, однако, её стали служить реже, пока, наконец, в уставном порядке не был закреплён обычай совершать её только 10 раз в году: в четверг и субботу Страстной недели, в первые пять воскресений Великого поста, в рождественский и крещенский сочельник (либо в сам день праздника, если его канун приходится на воскресенье) и в день памяти святого Василия Великого (1/14 января).

На сайт Информационной службы поступает много вопросов, связанных с присоединением к Католической Церкви, и, в частности, с вопросом сохранения или изменения обряда в данном случае. За разъяснениями мы обратились к Генеральному викарию Архиепархии Божией Матери в Москве монсеньору Сергею Тимашову.

Борис спрашивает: «Здравствуйте! Узнал такую вещь, что якобы при переходе из православия в католичество, после курсов катехизации надо посылать письмо в Ватикан о разрешении стать католиком латинского обряда, а почему тогда настоятели ничего об этом не говорят?»

В этом вопросе есть сразу несколько моментов, которые требуют уточнения. Прежде всего, некорректно говорить о «переходе», как если бы речь шла о переходе из одного прихода в другой. Католическая Церковь, будучи убежденной в истинности и действительности таинств в Восточных Церквах, не подвергает сомнению ту христианскую традицию, которую эти Церкви сохраняют (об этом ясно свидетельствуют, в частности, документы II Ватиканского Собора). С другой стороны, Католическая Церковь убеждена в том, что ей вверена полнота истины, и потому она не может не приниматьв число своих членов людей, которые, будучи действительным образом крещеными вне Католической Церкви, желают вступить в общение с Церковью, собранной вокруг Епископа Рима, в которой, как учит тот же II Ватиканский Собор, пребывает полнота Церкви Христовой.

Во-вторых, желание вступающих в полноту общения с Католической Церковью сделать это именно в латинском обряде совсем не является чем-то очевидным ― по крайней мере, для самой Церкви. Ведь согласно канону 35 Кодекса канонов Восточных Церквей «крещеным не-католикам, вступающим в полное общение сКатолической Церковью, надлежит сохранять и практиковать свой обряд повсюду в мире и соблюдать его, насколько это в их силах. Таким образом, они должны быть приняты в Церковь sui iuris того же обряда, причем сохраняется право лиц, общин или регионов в особых случаях обращаться к Святому Престолу.

Как видим, Церковь самым настоятельным образом рекомендует присоединяющимся к ней восточным христианам оставаться в своем, то есть в данном случае в византийском обряде, и только если это представляется невозможным, можно обратиться с прошением к Святому Престолу о смене обряда.

Почему Церковь так настаивает на сохранении обряда?

Поскольку речь идет о крещеных людях, Церковь не может не обращать внимания на то, что они уже принадлежат к определенной традиции, которая привела их самих, либо их родителей или родственников к идее крещения. Началом христианской жизни является именно крещение, а не момент более или менее сознательного знания катехизиса. Таким образом факт крещения человека в какой-то христианской Церкви или церковной общине означает, что он в силу своейличной истории уже включен в какое-то наследие, которое и называется обрядом. Католическая Церковь признает существование внутри себя обрядов, относящихся к шести традициям, и утверждает равное достоинство Церквей, которые являются выражением этих обрядов.

Надо признать, что исторически во многих случаях имело место представление о некотором превосходстве и совершенстве латинского обряда по сравнению с другими, которое очень часто несознательно (впрочем, иногда и сознательно) приводило к стремлению убедить христиан, осознающих потребность в католическом единстве, практиковать веру именно в латинском обряде. Именно эти заблуждения привели постепенно в XIX веке Римских Пап к необходимости утверждать и защищать равное достоинство всех обрядов, и фактически запрещать латинскому духовенству переманивать в свой обряд неопытных и недостаточно сведущих в реальном церковном учении христиан. Равное достоинство обрядов является твердым и ясным учением Католической Церкви, и это учение, поскольку было омрачено предрассудками, нуждалось в такой дисциплинарной и канонической защите.

Руководствуясь стремлением защитить равенство обрядов и максимально облегчить способ жизни в католической вере, Церковь не оставляет вопрос принадлежности к обряду свободному выбору христианина. Обряд определяется в момент крещения. Его определяют либо родители, желающие крестить ребенка, либо сам взрослый, желающий принять крещение.

При этом важно понимать, что с точки зрения дисциплины Церкви принадлежность к обряду определяется принадлежностью к определенному культурному и духовному наследию, а не принадлежностью служителя крещения. Подчеркну еще раз: обряд определяется происхождением крещаемого, а не тем, в каком храме и каким служителем совершено крещение . Например, если родители-католики в виду отсутствия в пределах досягаемости католического прихода принесли крестить ребенка в православный храм, он не становится от этого членом Русской Православной Церкви.

Однако факт реальной жизненной встречи со Христом в Церкви, практикующей иной обряд, отличной от обряда крещения (например, в латинском обряде для православных христиан) может составлять серьезный мотив для перехода в Церковь именно латинского обряда. Однако определить, является ли этот мотив законной причиной для смены обряда, согласно каноническому праву, может не сам христианин, и даже не настоятель, с которым он связан, но только Апостольский Престол.

«А как быть с теми кто проходил присоединение до того как требовалось разрешение на смену обряда», спрашивает Андрей. «Каков их статус?»

Кодекс канонов Восточных Церквей действует с 1990 года. Следовательно, по крайней мере с этого времени, никакое имплицитное желание присоединиться к Католической Церкви именно в латинском обряде, если оно не было высказано Апостольскому Престолу в соответствующем письменном прошении, никаких правовых последствий не влечет. Все христиане, которые были крещены в Православной Церкви и впоследствии приняты в полноту общения с Католической Церковью, являются католиками византийского обряда, если они не просили и не получили разрешения Апостольского Престола о смене обряда.

Следует признать, что в течение достаточно долгого времени священнослужители и катехизаторы латинских приходов, встречаясь с просьбами о присоединении к Католической Церкви, не обращали своего внимания и внимания приходящих на эти положения церковной дисциплины.

Вопрос: «Что представляет из себя "обряд" присоединения (если человек уже был крещен в Православной Церкви), это "8-е таинство"?»

Разумеется, речь не идет о таинстве. Католиком является всякий, кто либо крещен в Католической Церкви, либо вступил в нее формальным актом. Акт присоединения является бесповоротным и неотменимым, поэтому Церковь настаивает на том, чтобы было сделано все возможное для того, чтобы это решение было принято сознательно. Ответственным за это является настоятель прихода, и он принимает решение, какие формы подготовки для этого необходимы.

Вопрос Ивана: «Является ли катехизация обязательной при переходе из Православной Церкви в Католическую (присоединении)»?

Поскольку катехизацией называется передача веры при подготовке к крещению, невозможно здесь говорить о катехизации в собственном смысле слова. С другой стороны, очевидно, что само решение о вступлении в полное общение с Католической Церковью должно быть осознанным — не только для того, кто об этом просит, но и для самой Церкви. Общине Церкви должно быть ясно, что христианин, просящий о полном общении, понимает, что такое Церковь, и что с его стороны это не сиюминутное решение. Общение именно предоставляется , в него принимают , и это значит, что недостаточно только желания, но нужно и активное действие другой стороны. Таким образом, то, что в данном случае привычно называют «катехизацией», на самом деле является периодом ознакомления с учением Католической Церкви, знакомства с католической общиной как таковой, чтобы человек ясно видел, куда он идет. Весь этот период направлен на обеспечение большей свободы в принятии решения о присоединении.

Поскольку полное общение очевидным образом предполагает и принятие таинств, то Церковь со своей стороны должна убедиться, что человек к этому принятию таинств готов, что у него есть правильное понимание своей церковной принадлежности, понимание исповеди и причащения. Традиционно это время составляет несколько месяцев. В частности, Церковь обращает большое внимание на должное празднование Дня воскресения Господня, прежде всего, через участие в воскресной литургии.

С этим связан другой вопрос Ивана: «Если человек не хочет проходить катехизацию (по причине нехватки времени, если он уже имеет при этом веру и знания), может ли он быть присоединен, или же он "обязан" пройти ненужный ему курс?»

Основанием для немедленного присоединения к Католической Церкви может быть только непосредственная опасность смерти. Это может сделать любой католический священник. Во всех остальных случаях причин для особой спешки нет.

Важно понимать, что о присоединении к Церкви можно только просить, этого невозможно требовать. Попытка требовать чего-то у Церкви является свидетельством недостаточно ясного понимания ее природы, и не свидетельствует о наличии у человека католического веры.

Вопрос: «Значит ли это, все же, что узнавшие о своей принадлежности к византийскому обряду католики, теперь должны приступать к таинствам именно в приходах византийского обряда?»

Уместное слово: призваны . Канон 40 Кодекса канонов Восточных Церквей выражает твердое пожелание Церкви, чтобы верные стремились глубже узнавать и любить свой обряд. В то же время, настаивая на принадлежности обряду, вытекающему из крещения, Церковь предполагает возможность для каждого конкретного христианина приходить и принимать таинства в Католической Церкви любого обряда.

Информационная служба Архиепархии Божией Матери в Москве