Славянские Идолы (кумиры). Славянские боги (28 фото) Славянские идолы

Все бытие славян было пронизано верой во вмешательство сверхъестественных сил и зависимость от богов и духов. Христианская церковь с ее заботой о спасении души считала религиозные представления древних славян суеверием, язычеством. Язычники - это народы, не верящие в единого Бога и не почитающие его Завет - Библию: народы в Библии назывались «языками», то есть людьми, говорящими на разных языках, - отсюда и само слово «язычество».

Древнейшее известие о вере славян принадлежит Прокопию Кесарийскому. Он писал, что славяне считают «владыкой всего» одного из богов - создателя молний; ему приносят в жертву быков и других животных. Они почитают также реки, нимф и некоторые другие божества, приносят им жертвы и во время жертвоприношений гадают о будущем. Нимфы в античной мифологии - это духи природы, источников, гор, деревьев. Славяне почитали наряду с высшими богами, которые олицетворяли природные стихии - гром и молнию, землю и т.п., низшие божества, или духов, - их Прокопий и называл нимфами. Через полтысячелетия, уже после крещения Руси, русский средневековый книжник в своем поучении против язычников сходным образом описывал верования славян. Как древние греки приносили жертвы Аполлону и Артемиде, так и славяне приносили «требы» Роду и рожаницам, а также упырям и берегыням; потом же стали поклоняться Перуну. До сих пор, - негодовал в своем поучении против язычников христианский книжник, - на окраинах тайно молятся «проклятому» богу Перуну, Хорсу, Мокоши и духам-вилам.

Имя «Перун» означает в славянских языках «гром». Перун - верховное божество славян, бог грома и молнии. Кто такие Род и рожаницы, можно также догадаться по их именам, - это духи, покровительствующие рождению потомства и роду - коллективу сородичей в целом. Другое название этих духов у славян - «суд» и «суденицы»: покровители при рождении человека наделяли его судьбой, долей.

Упыри хорошо известны по славянским народным верованиям вплоть до XX в. Это вредоносные покойники, которые по ночам поднимаются из могилы и нападают на людей, сосут их кровь. Славяне-язычники сжигали своих умерших, значит, упырями становились те, кто не был погребен по этому обряду. Берегыни - это не духи, призванные беречь людей, а духи, обитающие на берегах водоемов, видимо связанные с культом источников, рек. Представления о вилах также сохранились в славянских народных верованиях до нового времени: и они считались духами источников и колодцев. Вилы появлялись в образе прекрасных девушек в длинных платьях, но с козлиными или ослиными ногами. Они были крылаты и наделены способностью летать. Вилы, берегыни, упыри, рожаницы относились к низшим духам, их было множество, и обычно они не имели личных имен.

К высшим богам русский книжник причислил Перуна, Хорса и Мокошь и отметил, что Роду и рожаницам поклонялись прежде Перуна. Действительно ли так развивались славянские верования? Известно, откуда книжник взял список славянских богов. Все тот же Нестор в «Повести временных лет» приводит перечень идолов, которых поставил на холме в Киеве князь Владимир в 980 году, когда он был еще язычником. У восточных славян не было храмов - идолы ставились в святилищах под открытым небом. На Киевской горе возле княжеского дворца были установлены деревянный идол Перуна с серебряной головой и золотыми усами, идолы Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Холм и вся Русская земля осквернялись кровью языческих жертв, - писал Нестор. Последователь Нестора приводит самое начало и конец списка идолов и заключает из летописи, что культ Перуна - поздний, учрежденный Владимиром. В действительности Перун был древнейшим славянским божеством, которому поклонялись еще в индоевропейской древности. Сведения Нестора - единственный источник по славянскому пантеону (собранию богов).

Попробуем проникнуть в смысл имен богов. Дажьбог - бог, дающий удачу, в русской летописи отождествляется также с солнцем и называется сыном Сварога - бога огня. Стрибог, судя по имени, - божество, простирающее свое покровительство над миром: в «Слове о полку Игореве» веющие повсюду ветры названы Стрибожьими внуками. Мокошь - единственная богиня в восточнославянском пантеоне. Она оказывается последней в списке богов. Ее имя родственно слову «мокрый», оно близко понятию влаги, воды и Матери - сырой земли. Боги Хорс и Симаргл - неславянского происхождения, они носят иранские имена. Имя «Хорс» родственно слову «хороший» и означает также сияющее солнечное божество, как и Дажьбог. Имя «Симаргл» близко имени чудесной птицы Симург из иранских мифов.

Откуда в восточнославянском пантеоне взялись иранские божества? Славяне издавна были соседями иранцев, прежде всего аланов, участвовавших наряду с готами и гуннами в Великом переселении народов. Само слово «бог» было заимствовано славянами у иранцев, - оно означает удачу, счастливую долю и родственно слову «богатство». Когда Владимир утвердил свою власть в Киеве, на юге Руси, подвластными ему стали многие племена в лесостепном пограничье, среди них и ираноязычные. Русский князь включил их богов в пантеон, как и богов разных славянских племен. Но в киевский пантеон вошли не все боги. Нестор не упомянул бога огня Сварога и «скотьего бога» Волоса, или Велеса. Между тем Волос наряду с Перуном был главным богом Руси и славян. Языческая русь, заключая мирные договоры с Византией в X в., клялась на верность договорным обязательствам Перуном и Волосом.

Славянские идолы были непременным атрибутом жреческих религиозных обрядов Древней Руси. Есть упоминания, что славяне поклонялись идолам и вне храмов. Сам Нестор, ничего не упоминая о храмах, говорит о холмах, на которых стояли идолы. Он пишет о Владимире: "И начаже княжить Володимирь въ Киевь единъ, и осанки кумиры по холму внъ двора теремного Перуна деревянного, а главу его сребрену, а усъ златъ, а Хърса Даждьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь.. . И пришедъ Добрыня Новугороду осанки кумира надъ ръкою Волховомъ. Вообще сказав, было у славян идолов множество, что поля и городы были полные ними ".

Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище - место, где стоял капь - идол. Вокруг капища шёл земляной вал, на вершине которого горели крады - священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище - там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир по усопшему мог проходить и под открытым небом, и в особых специально возводимых зданиях, стоящих на том же требище, - хоромах (храмах), первоначально предназначенных исключительно для ритуальных пиров.

Идолы были разного размера - малые и большие. Большинство из них были вырезаны из дерева, были они раскрашены или посеребрены и позолочены, другие были из чистого металла, меди, серебра, золота и дорогих камней и сделаны были так искусно, что поражали образованных современников. Некоторые из идолов имели фантастический образ, были представлены с двумя, тремя и болем головами или несколькими лицами, но, кажется, все имели человеческий тип.

Славянские идолы были в одежде, частично вырезанной из дерева или литой из металла, частично сшитой из ткани, и почти всегда были вооружены. Оружие и другие подобные вещи были расположены вокруг них. Идолы преимущественно были стоящими. Идол не считался простым изображением бога, но был домом его духа. Это было главной характерной чертой славянских идолов.

Почти все известные сохранившиеся до наших дней каменные славянские идолы были найдены на побережье Чёрного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее. Учёные полагают, что эти идолы были созданы в VI-V вв. до н. э. праславянами-земледельцами, которые вели тогда обширную торговлю хлебом с греческими городами.

В славянских поселениях находят каменных и деревянных идолов - фигуры богов. Так называемый Новгородский идол, обнаруженный в 1893 г. при расчистке русла Шексны и Белозерского канала, высечен из гранита. Его высота - 0,75 м. Примитивным рельефом выполнены глаза, рот и подбородок. Голова идола увенчана шапкой.

В «Повести временных лет» автор-христианин упрекает язычников, что их боги - «не суть бози, но древо». Около 980 года киевский князь Владимир Святославич поставил в своей столице огромные идолы языческих божеств. Среди них особенно роскошно был украшен деревянный идол Перуна: у него были серебряная голова и золотые усы. Деревянные идолы восточных славян, судя по описаниям, - столбы, в верхней части которых высекались человеческие головы. Представление о них дают деревянные скульптурные находки из новгородских раскопок. Это палочки с навершиями, вырезанными в виде головы мужчины. По-видимому, это фигурки «домовых» - покровителей семьи и защитников от злых духов.

Находки монументальной деревянной (дуб) скульптуры на поселении XI-XII вв. Фишеринзель (оз. Толленсе, Ной-Бранденбург, Германия) отчасти могут характеризовать западнославянский (лужицкий) пантеон: двуглавое божество (высота 1,78 м) с изображением глаз на груди соотносится с близнечными персонажами славянского фольклора, представлениями о сдвоенности и т.п. (ср с Близнецы, Глаза); другая скульптура (1,57 м) - женская, без характерных символических атрибутов. Антропоморфные конструкции использовались по сооружении открытого раскопками святилища в Грос Радене (IX в., Мекленбург, Германия), в частности в качестве двух главных опор кровли.

Наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырехглавый Збручский идол (датируется X - XI вв), найденный в XIX в. (1848г) на реке Збруч, притоке Днестра, и ныне находящийся в Краковском археологическом музее. Предположительное место его первоначального расположения - на городище-«святилище» Богит (У г. Гусятин, Тернопольская обл.). Тем более, что большая часть находок на мысу, где располагалось святилище, интерпретируется археологами как остатки человеческих жертвоприношений идолам. Условно этот идол назван Святовитом. Изваяние представляет собой высокий четырехгранный столб высотой 3 м, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо - мир богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), таинственные обитатели которой держат на себе землю. Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырех божеств в полный рост. На главной (лицевой) стороне помещена богиня плодородия с турьим рогом в правой руке, символизирующим рог изобилия. Слева от нее изображена мужская фигура бога в виде конного воина с саблей у пояса. Скорее всего, это Перун. Справа от главной богини помещено еще одно женское божество с кольцом в правой руке. На тыльной стороне - изображение мужского божества. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин - это Земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем ярусе - три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю.
Аналогии Збручскому идолу известны в малой скульптуре почти всех славянских регионов: четырехгранный деревянный стержень с четырьмя ликами (конец IX в.) был также обнаружен в Волине (Поморье, Польша), роговое острие, увенчанное четырьмя головками, - в Преславе (Болгария) и др.

Характерный признак высших богов языческого пантеона - многоглавость - позволяет сопоставить Збручский идол и его аналоги с балтийско-славянским четырехглавым Свентовитом; фаллическая форма характерна для Идолов - воплощений связи между землей и небом; четыре лика связаны с четырьмя сторонами света, три фриза Збручского идола - с членением вселенной на небо, землю и преисподнюю.

Можно говорить о том, что Збручский идол способен охарактеризовать весь славянский пантеон: четыре божества верхнего фриза включают мужские, женские персонажи (ср. Перуна и Мокошь, окаймляющих список богов Владимирова пантеона, специальную связь Мокоши с влагой и питьевой рог в руке женской ипостаси); один из персонажей - конник с саблей: ср. предположения о «степном» - иранском происхождении Хорса и Семаргла, включенных в пантеон Владимира. Соответственно хоровод среднего фриза относится к земному миру, внизу изображены хтонические существа преисподней.

Другая серия изображений, сопоставляемых с богами, - трехголовые Идолы: каменная скульптура из Вакан (Хорватия, датировка неясна), сохранившая два лика (третий сколот), сходная скульптура из Глейберга (Дания, датировка не ясна), круглый деревянный стержень с тремя бородатыми ликами, увенчанный фаллической шапкой, - в Свендборге (Дания, X в., - датские находки приписываются балтийским славянам) и ряд других предметов мелкой пластики с мотивом треглавого существа (Балтийский регион, Поморье) увязываются с культом Триглава.

В период христианизации государственные и церковные власти в первую очередь уничтожили Идолов и святилища. Уничтожение принимало форму поругания ложных (бесовских) святынь: ср. низвержение Перуна и др. кумиров в Киеве (988 г.), волочение его Идола, привязанного к хвосту коня, с холма, причем 12 мужей били его «жезлами»; сброшенного в Днепр Перуна провожали до порогов - за пределы Русской земли («Повесть временных лет»). Сходным образом был срублен и сброшен в Волхов Идол Перуна в Новгороде: ср. обычай «пускать по воде» и ритуальное уничтожение обрядовых чучел типа Костромы и т.п. Славянскому Идолу Свентовита по приказу датского короля набросили веревку на шею, протащили посреди войска на глазах славян и, разломав на куски, бросили в огонь.

Славянские Боги (видео)

Боги славян. Праздники и Обряды (видео)

До сегодняшних дней идолов сохранилось крайне мало. Этот факт объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что славянские идолы в большинстве своём были деревянными. Использование дерева а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева - идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества. К сожалению, археологические данные об Идолах ограничены: во-первых, большая часть языческих святилищ была разрушена при христианизации славян, деревянные статуи погибли, во-вторых, находки Идолов, прежде всего монументальной каменной скульптуры, как правило, случайны, их датировка и принадлежность тому или иному народу спорны.

Надо рассказать про идолов в славянской традиции, постараюсь сделать это с практическим уклоном: как было > как надо.
Идолопочитание – чрезвычайно древний обычай, восходящий ещё к каменному веку: известны идолы, которым десятки тысяч лет. Эта традиция с тех пор была жива всегда в тех или иных регионах, она была характерна для славян и их предков. Суть её в том, чтоб обращаться к Божеству посредством того или иного его изображения или символа. Это несколько упрощает практику (конкретизирует адресата), позволяет сделать обряд более вещественным и менее абстрактным. Во многом христианские иконы продолжают древнюю традицию. Важно понимать, что идол – не Божество, а лишь некий инструмент для связи с ним. Поэтому не бывает незаменимых идолов. Тем не менее, чтобы этот инструмент правильно работал, необходимо соблюдать определённые правила.
Каковы же были обычаи почитания идолов у славян, какие были обязательными? – Обязательных не было вовсе. Даже само идолопочитание не было обязательным – хотя археологам известно несколько десятков идолов славян, и ещё целый ряд упоминается в текстах, невозможно, чтобы без идолов славяне не могли почитать Богов и проводить обряды. Тем не менее, идолов делали, и в позднеязыческое время наиболее именитые святилища без них почти не обходились. Прослеживается несколько ключевых тенденций. Во-первых, скорее всего, славяне, в отличие, скажем, от египтян или индийцев, не делали звероподобных идолов, хотя например, Велес несомненно был тесно связан с животным миром. Во-вторых, нам неизвестно, чтобы славяне имели единую, хорошо разработанную систему символов, которые могли бы заменять идолы (наподобие, скажем, трипундры, иногда заменяющей Шиву в символике Индии) – это не прослеживается. В-третьих, иконография славянских идолов была хорошо разработана с древности, но была относительно простой: она вся укладывается в несколько формул.
Наиболее важной деталью идолов была голова, и, конкретнее, лицо. Хотя отдельные авторы пишут, что славяне могли почитать просто бесформенные камни в качестве идолов, мы рассмотрим сейчас именно изобразительную традицию. Лица известных нам идолов простые: здесь нет одноглазых персонажей (в отличие от германцев с их Одином) или иных ненормальностей; у мужчин часто изображены усы, иногда и борода. Если лицо делалось схематичным, то носа могло не быть – но глаза и рот были обязательно. Есть довольно много идолов, у которых кроме головы нет ничего изображённого.
В основании идола лежали в основном круглая или, в более раннюю эпоху, прямоугольная форма. Практически все известные нам идолы сделаны из дерева или камня, однако тексты упоминают несколько металлических изваяний; единичные данные есть также о глиняных и костяных изделиях. Не было никакого канона по размерам: самые маленькие идолы были буквально с вершок (возможно, это были карманные обереги), самые же высокие могли быть до 4 метров в высоту, а возможно и больше. Атрибуты у идолов славян очень немногочисленны. Прежде всего, это закруглённая шапка с меховой опушкой – такие шапки в средневековье носила знать по всей северной Европе; во многом эту традицию продолжает знаменитая шапка Мономаха, к которой прибавлен только помпон с крестом и драгоценные камни. Другой распространённейший атрибут – питьевой рог, который почти всегда располагался в правой руке; он известен и в ряде текстовых памятников. Довольно часто у идолов изображён пояс. Реже, но встречаются другие детали: в руках может быть хлеб или копьё; порой оружие может висеть на поясе. Иногда в композицию идола входит конь. Не вполне ясно, была ли у каких-то идолов обувь: ноги изображались редко и в основном схематично, иногда они точно были босые. Атрибуты бывали съёмные.
Довольно часто идолы делались многоголовыми, по археологическим и текстовым памятникам можно обнаружить от двух до семи голов (или лиц). Вертикально идолы также могли делиться на ярусы: на три или на семь. Шапку мог заменять шлем, иногда голова была непокрытой. Порой в руках могли выбиваться кольца или сходные круглые предметы. Подавляющее большинство изображений – мужские, это вполне соответствует тем данным о наиболее почитаемых Божествах славян, которые дают тексты. Интересно, что хотя известно несколько памятников из дерева с вырезанными ногами, многие не способны стоять сами: либо они были повреждены, либо, скорее всего, их что-то поддерживало на том месте, где они стояли; либо же они вовсе не были предназначены для установки (лежачие фигурки могли, теоретически, использоваться для их «похорон» в рамках тех или иных обрядов вроде Масленицы, в таком случае это не совсем идолы). Одежды изображённых, если и прорабатывались, представляли собою довольно типичное одеяние своего времени. Совершенно бесспорно можно констатировать факт, что многие идолы несли общую фаллическую форму, вероятно, связывающую их с плодородием.
Подавляющее большинство деревянных идолов сделаны из дуба. Каменные изваяния более разнообразны: здесь и песчаник, и гранит, и известняк. По сообщениям старых текстов, на больших капищах или в храмах идолы могли быть инкрустированы драгоценными металлами, возможно, камнями, костями животных. Довольно характерной можно назвать одну из распространённых поз изображённых: правая рука словно над сердцем, а левая – параллельно ей, на животе, ниже, при этом в правой руке мог быть атрибут. В других случаях обе руки держат атрибут, или они расставлены по-другому. Отметим, что одни и те же атрибуты могли изображаться у разных Божеств: например, питьевой рог есть и у женских и у мужских персонажей. Тем не менее, единичны случаи, когда мы можем точно сказать, кто изображён здесь или там. Пожалуй, это все основные черты древних славянских идолов.
Нет ни одного идола, где была бы изображена хоть в каком-то виде свастика; ни одного, где была бы какая-то надпись, хотя известно единичное упоминание о подписях. При этом многие идолы были ярко раскрашены и украшены, ряд из них, вероятно, мог так или иначе одеваться.
Идолы ставили в восточной, или реже, южной части святилища, будь то капище или домашний алтарь. Сам алтарь у славян (да и в практически всех других традициях мира) представлял собой некую площадку или стол, где (или за которым), ориентированно по центру, стоял идол или идолы. На этой площадке Божеств почитали, делали им подношения, приносили жертвы, возжигали огонь (свечи, возможно, благовония). Алтарь берегли в чистоте – и материальной и духовной; однако лишь относительно человека. Природе позволялось больше: так, известно, что в бороде одного из идолов ласточки свили гнездо, и их не только не прогнали оттуда, но и каким-то образом почитали. Позднее на место домашних божниц пришли красные углы с иконами.
Хотя известны описания очень красивых изделий, большинство славянских идолов довольно просты, схематичны, иногда откровенно грубы. По всей вероятности, главным была отнюдь не художественная красота, а священный их смысл. Возможно также, что какие-то идолы должны были изготовляться самими их почитателями, а не мастерами. И это не столь трудно.
Купите пару стамесок – на 6 мм и 20 мм, подороже, покрепче. Добудьте дерево, лучше спилите сами, в то время суток, когда на небе уже нет Солнца. И, не позволяя Солнцу освящать заготовку, истукайте себе идол по старым образцам иконографии, а затем проведите обряд его освящения. Прикрепляю статью про обряд оживления идолов и несколько изображений старых славянских истуканов. И помните: не было у славян идолов-мужиков с повязкой на волосах!)))
П.С. Как минимум в оригинале поста изображения прокомментированы.

Отметим, что прямых сведений о данном ритуале у славян не сохранилось. Поэтому далее на основании широкого сравнительного материала Старого Света (Евразия и северная Африка) в связи с вышесказанным происходит выявление возможного древнеславянского обряда освящения идолов. Отметив разнообразие ряда способов реализации этой идеи, затем автор описывает в целом единый по всему ареалу Старого Света обряд, который характеризуется как основной. В завершение ставится вопрос, насколько он мог употребляться славянами с учетом вышесказанного.

Обычай изображения почитаемых персонажей в том или ином виде является общемировой религиозной практикой. Рисунки, статуэтки или иные символические обозначения богов, духов, героев известны по всей Земле с древнейших времен. Однако, что общего кроме самой попытки сделать неявные, присутствующие лишь в сознании образы божества или духа явными, изобразив их в том или ином виде, существует в практике создания идолов или иных изображений? Например, это черты иконографии, но в данной статье мы постараемся рассмотреть похожие элементы в такой сфере культа, как обряды освящения идолов. В чем-то они имеют поразительные черты сходства на громадных просторах планеты. Мы рассмотрим их на материалах Старого Света, т. е. Евразии и северной Африки.

Идолы - фигурки или статуи, служащие целям культа, обозначающие почитаемого персонажа мифологии, и имеющие обычно те или иные иконографические черты человека или животного - по всей видимости, появляются в ту же эпоху, что и современный человек как вид, то есть уже в палеолите. Так называемые «палеолитические венеры», небольшие статуэтки полных женщин из кости или мягких пород камня, по самым осторожным прикидкам насчитывают более 30 000 лет. Но говорить о возможном сакральном значении и функциях этих фигурок можно лишь гадательно.

Славяне заимствовали определенные черты культа идолов от своих древнеевропейских предков. Например, Керносовский идол ямной культуры, имеющий определенные сходства с позднейшими идолами славян, рассматривается как образец индоевропейского идолопоклонства (идолатрии); далее традиция уходит в древнейшие эпохи. Достаточно указать на то, что одной из наиболее характерных черт славянских идолов является присутствие в их иконографии питьевого рога (см. ниже); между тем как уже у т. н. палеолитической Венеры Лоссельской, вырезанной на известняке около 20 000 лет назад, и обнаруженной на территории современной Франции, в правой руке есть такой рог. Это не обязательно предполагает прямую преемственность, однако иллюстрирует схожесть мотивов в сфере идолатрии. По всей видимости, подобный же культурный образ развился у древних греков в мифологему рога изобилия и т. д. Таким образом, рассматривая по всему Старому Свету (а при необходимости подключая и материалы Нового) идолопочитание, мы можем обнаружить его памятники практически любой эпохи у любых крупных культур. Лишь с торжеством таких развитых (но относительно поздних) религий, как зороастризм, иудаизм, христианство и ислам культ идолов был запрещен в их среде; но и здесь те или иные черты прервавшейся традиции восприняли, например, иконы и статуи христианства, или надпись такбир в исламе.

Само слово «идол» происходит из греческого и означает «изображение». Другое часто употребляемое слово «кумир» - семитского происхождения, и означает «жрец»; оба понятия пришли в славянские языки из Библии. Превратилось в оскорбление также заимствованное у тюрок или персов слово «болван», (от «памятник» или «герой». Собственно славянским названием идолов является слово «истукан», происходящее от понятия «истукати» что значит, стуча, обрабатывать долотом исходный материал - дерево или камень. Возможно, уже употреблялось и слово «лик».

В качестве примера североевропейской идолатрии, показывающей значительное сходство на огромном ареале, приведем фрагменты текста арабского путешественника Ахмеда Ибн Фадлана (ок. 920 года). Описывая свое пребывание на Волге, он сообщает, что каждый купец «из русов», прибыв с товаром на рынок, выходит с корабля, неся с собою пищевые подношения, «чтобы подойти к длинному воткнутому в землю бревну, у которого имеется лицо, похожее на лицо человека, а вокруг него маленькие изображения, а позади этих изображений длинные бревна, воткнутые в землю. Итак, он подходит к большому изображению и поклоняется ему», после чего, обращаясь, просит у изображенного идолом божества помощи в торговых делах и оставляет подношения. Если торговля идет плохо, он снова приходит, делает новые подношения, и приносит «и каждому из маленьких изображений подарок, попросит их о ходатайстве и скажет: «Эти - жены нашего господа, дочери его и сыновья его»». В случае успеха купец затем приносит в жертву идолам скот, «раздает часть мяса, а оставшееся несет и оставляет между тем большим бревном и стоящими вокруг него маленькими и вешает головы рогатого скота или овец на это воткнутое сзади в землю дерево». Хотя русами в X в. скорее называли скандинавов по происхождению, допустимо предполагать большое сходство их идолопочитания с подобным у славянских, финно-угорских и тюркских жителей Руси, чьи культы находились в эту эпоху в тесном взаимодействии.

Подобные описанному Ибн Фадланом святилища под открытым небом, где стояли идолы, обычно возводимые на островах или холмах, называются капищами (старославянское «капь» из тюркских языков kep, gib, «изображение», или мольбищами, требищами (др.-слав, «треба» - «жертва»). Очевидно, именно капища были основным общественным типом святилищ у славян в период непосредственно перед крещением. Немецкий хронист Гель-мольд из Босау писал в XII в. о западнославянских племенах: «у славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, <…> у других божества населяют леса и рощи <…> [есть и те, кто] не имеют никаких идолов». По всей видимости, храмовая архитектура язычников-славян была (поздним) исключением по отношению к открытым капищам; в то время как вполне возможны были культы божеств, где идолы не требовались вовсе. Все виды святилищ - рощи и источники, капища, храмы сосуществовали и не имели иерархии по типу. Иногда упоминается почитание тех или иных святынь, которые трудно назвать идолами: копье якобы Юлия Цезаря или снаряжение коня и оружие тех или иных богов, конкретные деревья и т. д. Дополняют данные Ибн Фадлана о практике почитания идолов позднейшие сообщения. Так, древнерусский памятник «Слова на память всех святых» сообщает, отмечая торжество христианства: ныне «не поклоним капищемъ колену», описывая таким образом преклонение колена на капище обычной практикой славян языческой поры. О поклонении идолам в прямом смысле слова (ср. Супрасль-ская рукопись 115, 20: «капищемъ не кланяю ся», XI в.) говорят и некоторые другие памятники. Козьма Пражский пишет, что «встав и протянув обе руки к небу» обратился к земле легендарный предок чехов Чех. Поднимая к небу ковш с зерном, молят богов об урожае славянские язычники у Ибн Русте; параллели этому есть, скажем, в обычаях призывать весну, подняв ладони к небу, зафиксированных у славян этнографами. Здесь уже нет кумиров, и обращение происходит непосредственно к небу; но, по всей видимости, перед идолами происходило то же действие (что подтверждается и отдельными изображениями.

В то время как южнославянские тексты не дают достоверных данных об идолах, в древнерусской «Повести временных лет» (XII в., далее ПВЛ) описаны только капища, почти всегда расположенные на холмах (например, в сообщении за 945 год), включая и главное древнерусское святилище: «стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. И приносили им жертвы..». Идолы славян описаны преимущественно деревянными, есть редкие упоминания их из металла и камня; как в случае кумира Перуна, они могли декорироваться. Крытые храмы упомянуты надежными источниками лишь у западнославянских полабских (живших в бассейне Лабы) племен. Тем не менее, судя по археологическим находкам, весь славянский мир знал почитание идолов на капищах или в домашних святилищах (т. н. кут или божница), причем от племени к племени культ мог сильно различаться. Святилище, где присутствовало божество (иногда как идол), могло иметь особое значение в политическом, правовом, экономическом значении, давать право убежища и т. д.

Кроме непосредственного использования для почитания богов и принесения им жертв, славяне применяли кумиры и для предсказаний. Об этом также говорят источники о полабских народах. В городе Аркона (остров Рю-ген) стоял храм бога Свентовита (вариант написания - Святовит), где был его идол. «Б правой руке он держал рог, тщательно выделанный из разного рода металлов, который посвященный в это таинство жрец ежегодно имел обыкновение наполнять чистым вином, пытаясь по свойствам жидкости предсказать, каким будет урожай в следующем году». Жрец, за день до празднества сбора урожая наполнял напитком рог идола. «На следующий день, дождавшись, когда у входа в святилище соберется народ, жрец забирал у идола кубок и внимательно его осматривал. Если за ночь налитого в него напитка становилось меньше, он заключал, что в следующем году будет голод» и наоборот, пророчил плодородный год, если напитка в роге оставалось прежнее количество(Здесь и далее пер. с лат. А. С. Досаева, которому автор выражает признательность за возможность ознакомления и использования отдельных фрагментов готовящегося им в настоящее время издания полного перевода «Деяний данов» Саксона Грамматика (XII в.) на русский язык). Подобные гадания с рогом описаны у идолов других богов славян.

Перед кумирами также приносили клятвы, заключали договоры. Изображения или те или иные атрибуты богов могли использоваться в военных походах для божественной защиты или как знамена. В итоге даже христианский автор Гельмольд пишет так: «Святовит, Бог земли руянской <…> светлейший в победах, самый убедительный в ответах», тем самым с некоторым почтением указывая черты языческого божества, которые были наиболее востребованы народом.

Наоборот, в случае, например, неисполнения договоров с людьми или несправедливости, язычники по всему свету могли выказывать непочтение богам через идолы. «Иногда верующие бранили богов, плевали в них, хлестали и даже ломали священные» изображения. «После того, как идол не захотел послать дождь страдавшему от засухи городу, его в наказание вынесли из храма и оставили на целый день под палящим солнцем». Хотя это описание относится не к славянской культуре, без сомнения, и она знала такое; во времена после крещения подобное могли делать уже с христианскими иконами.

Как ни странно, но и христиане определенным образом использовали языческих идолов. При крещении народа или племени с идолом проводился особый обряд уничтожения или изгнания, который символизировал гибель старой веры. После завоевания датчанами Арконы при насильственном крещении города идол Свантевита был повален, разрублен и употреблен в качестве дров для приготовления пищи с целью иллюстрации беспомощности их божества язычникам. В этих краях была позже воздвигнута церковь (Альтенкирхен), в стене которой в качестве строительного материала был использован каменный барельеф, часто интерпретируемый как старый идол Свантевита. Любопытно, что изображенного положили на бок, словно показывая, что он повержен. А над возможным изображением бога Яровита в церкви св. Петра в Вольгасте был дорисован крест, что известно еще в ряде случаев. В 988 году, приняв решение крестить Русь, князь Владимир «повелел повергнуть идолы - одни изрубить, а другие сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву к Ручью и приставил двенадцать мужей колотить его палками. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе <…>. Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли они еще святого крещения. И, приволочив, кинули его в Днепр <…>. Затем разослал Владимир посланцев своих по всему городу сказать: «Если не придет кто завтра на реку [креститься] - будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, - будет мне врагом»». Любопытно, что этот обряд легко интерпретируется как собственно языческий, когда происходили проводы обрядовой куклы, символизирующей уходящий временной цикл (например, весну могли сплавлять по реке в виде чучела). «Идолов, как деревянных, так и каменных,
часто находят в воде», что показывает широкую распространенность этого обычая. С той же целью некоторые «изваяния свозили к современным клабищам»; но в то же время иногда в народе «идолам приписывали охранительную и целебную силу. <…> в Карпатах с идола соскабливали кусочки для изготовления лекарств».

Любопытно, что в ряде случаев христианские авторы, которые, цитируя Библию, называют славянских идолов не богами (творцами), а тварью, иногда все же упоминают неких живых демонов или бесов, которые действуют посредством идолов. В ходе разрушения святилища Свентовита в Арконе «неожиданно из глубины храма выбежал демон в образе черного животного и быстро скрылся из виду собравшихся вокруг». Об идоле Перуна говорится в Новгородской 4-й летописи (989 год): «пришел в Новгород архиепископ Иоаким и требища разорил и Перуна посек и повелел уволочь в Волхов. И повязав веревками, поволокли по грязи, избивая палками и пихая. И в то время вошел бес в Перуна и начал кричать: «О, горе! Ох мне! Достался я немилостивым этим рукам!»» (перевод с др.-рус. автора по. Отметим и упомянутое «поругание беса», происходящее при избиении идола Перуна палками в 988 году в ПВЛ. Возможно, раз предполагалось «изгнание», «выселение», то было и некое «вселение»?

Археологии известен ряд памятников, которые обычно интерпретируются как славянские идолы; речь идет о нескольких десятках изображений из камня, дерева и металла разных эпох. Наиболее известен Збручский идол, по сей день вызывающий бурные дискуссии о своей хронологической и национальной принадлежности, но обычно все же интерпретируемый как древнеславянский. Квадратный в сечении, он имеет сходную структуру со всех четырех сторон: на верхней из трех частей изображено божество (всего 2 мужских и 2 женских), в средней - люди, словно ведущие хоровод, а внизу - поддерживающий на плечах землю один бог, стоящий на коленях и показанный с разных сторон на трех гранях (кроме задней). Среди атрибутов божеств - питьевой рог, сабля, конь. Общепризнанного описания персонажей нет (как и в случае большинства иных идолов славян).

Вероятно, относительно поздний (видимо, IX-X в.) Збручский идол испытал иконографическое влияние так называемых Днестровских идолов первой половины I тыс. н. э. Хотя каждый из них по отдельности несколько проще насыщенного Збручского, тем не менее, почти все иконографические черты последнего (многоголовость, питьевой рог, конь и т. д.) здесь уже присутствуют; ряд из них признан однозначно славянскими. Чем-то схожи с Днестровскими трудно поддающиеся датировке три Бамбергских идола; многоголовость демонстрирует целый ряд кумиров из Польши, Болгарии, Руси. Как уже говорилось, значительная часть иконографических черт идолов (питьевой рог, оружие, положение рук) относится к древнейшему наследию, на общих основаниях принадлежащему множеству народов. Так, чем-то схожи с отдельными элементами Збручского идола относящиеся к различным эпохам скифские, прусские, половецкие памятники и т. д. Начиная с эпохи романтизма
(XVIII в. и позже) появляются подделки в этой области, наиболее знамениты из которых т. н. прильвицкие идолы.

Христианство призывало бороться против идолов. Например, в Библии о язычниках говорится: «разрушьте жертвенники их, и сокрушите столбы их, и сожгите огнем рощи их, и разбейте истуканы богов их, и истребите имя их от места того» (Втор 12: 3). Первые две из данных Моисею десяти заповедей гласят: «дане будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им» (Исх 20: 3-5). Аналогично, запрет идолов есть в исламе, например, в Коране (22:30): «устраняйтесь же скверны идолов»и т. д.

Христианские авторы, перу которых принадлежит практически весь имеющийся круг источников, часто пишут о самом идоле как о боге, но очевидно, язычники понимали это иначе. Тот же Саксон Грамматик сообщает о культе Свантевита: «у этого божества были святилища и во многих других местах», здесь подчеркнем единственное число слова «божества», но множественное - у «святилищ»; есть и другие подобные упоминания. В то же время некоторые из богов почитались без изображений и вообще каких-либо материальных воплощений. При этом важно отметить, что и само слово «идол» иногда понималось как «божество» или просто «предмет культа». Например, в поучении против язычества XI в. «Слово некоего Христолюбца» перечисляется почитание и богов, и огня, и чеснока в обрядах, и почитатели этого «пьют, веселясь об идолах своих». Есть упоминания о воздвижении новых истуканов; это говорит о том, что хотя в определенном контексте идол мог пониматься как тело божества, все же он не являлся божеством в полной мере, а был лишь его локальной проекцией; инструментом, обеспечивающим с ним определенную связь. Но что именно превращало изделие из дерева или иного материала в идол, в тело бога? Здесь, поскольку об этом ничего не говорят славянские источники, обратимся к сравнительному материалу.

Практически все вышеописанные черты почитания идолов типичны для Старого Света. Так, есть сообщение о кумире германского бога Тора, где «его изображение однажды так заколдовали, что из идола заговорил злой дух». Как и славяне, могущие почитать вместо идола дуб или орешник, греки в древности «для удовлетворения указанной религиозной потребности обращались к различным предметам, которые ставили в ближайшее отношение с божествами и в которых видели какие-либо проявления их чудесной силы; подобные символы божеств были, впрочем, в большой чести и в более поздние времена, когда уже не было недостатка в художественных изображениях богов». У древних евреев гадания при помощи терафимов - маленьких фигурок домашних и родовых духов - упоминаются в Библии (Иез 21:21). В описании разрушений идолов святым Патриком при крещении Ирландии демоны бежали из капища. Священные рощи, где нередки были идолы, у кельтов назывались неметон, но при этом у них же могли быть представления о недопустимости изображений богов вообще; так, о вожде кельтов Бренне Диодор Сицилийский (I в. до н. э.) пишет: разграбляя храм Аполлона в Дельфах, тот «взял в руки каменные и деревянные изображения богов и стал смеяться над тем, что богам придавали человеческие формы и фабриковали их из дерева или камня». Подобные параллели можно приводить долго в связи с разными народами. Однако, в отличие от славян, ряд культур сохранил и описания некоторых действий, имеющих целью «оживить» идолы ритуально после материального создания. Эти действия мы можем условно разделить на три типа.

Первый из них, предполагающий наиболее простые способы достижения цели — это оживление идолов художественным образом. Для придания жизненности греческие статуи делали разноцветными, или показанными в движении (шагающие куросы); либо использовалась т. н. «архаическая улыбка», придающее лицу странное и подчас неуместное выражение, однако, одухотворяющее изваяние. Возможно наделение статуй теми или иными атрибутами живых также одушевляло их. Например, в исландской «Старшей Эдде» есть следующий пассаж (Речи Высокого, 49): «Б поле я отдал одежду мою двум мужам деревянным; от этого стали с людьми они сходны: жалок нагой». Кстати, эта реплика, сказанная богом Одином, вполне может относиться не только и не столько к идолам, ведь само создание первых людей также представляло собой оживление неких деревянных творений («Младшая Эдда», Видение Гюльви, 9): «Шли сыновья Бора [старшим из которых был Один - О. К.] берегом моря и увидали два дерева. Взяли они те деревья и сделали из них людей. Первый дал им жизнь и душу, второй - разум и движенье, третий - облик, речь, слух и зрение. Дали они им одежду и имена: мужчину нарекли Ясенем, а женщину Ивой. И от них-то пошел род людской».

Второй способ оживления - способ магический, имеющий несколько вариантов реализации. Один из его принципов - симпатическая магия, основанная на том, что «любое божество имеет свое симпатическое представительство в животном, растительном и минеральном царстве»; «согласной этой науке о таинствах наполняют полость статуи подобающим веществом, состоящим из надлежащих частей, животных, растений, камней, трав, корней, драгоценных камней, записок, и иногда приятными ароматами <…>, что, таким образом, делает изображения живыми и заряжает их тайной силой», могли употребляться и изображения с определенными символами. Другой принцип - магия звука или слова, согласно которой произнесение или написание некоторых имен или заклинаний производит магическое действо необходимого характера, причем «правильный способ произношения их был профессиональной тайной, передаваемой изустно», и работал принцип непереводимости с языка на язык. Дополняли эти действа жертвоприношения и чтение различных знаков от богов.

Заполнение полого идола симпатическими веществами и использование для его оживления магии звука у древних греков являлось знаниями из области т. н. телестики. Это понятие, имеющее в своей основе тот же корень, что и слово «талисман» («исполнение», «завершение», от «завершать, (п) освящать»), хотя и попало в новоевропейские языки из арабского («чары»), ранее было заимствовано у греков. Телестика определяется как «искусство освящения статуй, когда для вызывания божества создается его изваяние по определенным правилам, так, чтобы изображение соответствовало богу или демону, и наделяется подходящими для него атрибутами» (при этом маги-теурги могли подобным образом принимать божество и в себя). Нужно отметить, что иногда указанные действия (равно как и художественное украшение либо одевание кумиров) имели целью почитание богов и обряды поклонения уже «живым» идолам, а не собственно процесс их оживления; иногда же их совершение означало, что человек занимается «оживлением магических статуй с целью получить от них оракулы» и только. Благодаря телестике «в Спарте одна статуя Артемиды излечивала от подагры, другая - от кашля», «ходили также рассказы о том, как при известных обстоятельствах копья, находившиеся в руках статуй, колебались, тела их обливались потом, менялось выражение лица и т. п.», «благосостояние государства связывалось с обладанием известными изображениями богов, и [бытовали] предания, что перед падением города его боги-покровители уходили из него». «Нерон обладал одной такой статуэткой, <…> которая предупреждала его о заговорах», «теург Несторий спас Афины от землетрясения в 375 г. н. э., освятив такую телесму (статую Ахилла) в Парфеноне»; известна «статуя, которая защитила Регий от огня Этны и морского наводнения» и т. д.

«Навыки изготовления прорицающих фигур перешли от умирающего языческого мира в репертуар средневековых магов, где они имели долгую жизнь, хотя и не получили большого распространения <…>. Так, булла папы Иоанна XXII, датированная 1326 или 1327 г., обвиняет некоторых людей в том, что они, магическим путем заточив демонов в статуи или другие объекты, вопрошают их и получают ответы». Такие теурги как, например, Прокл, писавшие о телестике, явно упоминают египетское происхождение этого искусства. Любопытно, что в Египте в эпоху эллинизма были знамениты «поющие статуи Мемнона» (в действительности - Аменхотепа III, XIV в. до н. э.). Утром под влиянием атмосферных процессов одна из двух статуй (они сохранились до наших дней) некоторое время издавала определенный звук, причем этот тон считался эталонным для настройки музыкальных инструментов у фиванцев. А в Китае «мастер размещал внутри идола сделанные из серебра «жизненные органы» - легкие, сердце, печень» и т. д., дополняя это запечатыванием внутрь статуи небольшого существа вроде ящерицы, чей дух после смерти «остается внутри» идола, оживляя его.

Наконец, третий способ, на котором нужно остановиться подробнее, можно назвать основным обрядом освящения идолов в Старом Свете. Рассмотрим вначале примеры его реализации у разных народов в разные эпохи, а затем постараемся выявить его происхождение и значение.

У шумеров существовал «обряд отверзания уст, чрезвычайно распространенный в Египте и Месопотамии», впервые упомянутый на т. н. Цилиндрах Гудеа (XXII в до н. э.). Главный его этап свершался ночью и на рассвете. Повёрнутую лицом к западу статую, только вынесенную из мастерской, всю ночь заклинали различными формулами, призывающими божество, окропляли благовониями и т. д. В течение ночи также приносились жертвы, в обращении к богам жрецы и мастера говорили, что эту статую создали не они, а сам Эа, культурный бог шумеро-аккадской религии. После этого уже на рассвете, омыв уста изваяния, его поворачивали на восток, и оно «открывало» глаза, поймав лучи восходящего солнца, с этого времени становясь живым. Множества сопровождающих основной обряд малых ритуалов здесь видятся второстепенными и наносными. Интересно, что как такового мифа, объясняющего данный обычай, у шумеров не было, как не было его и у заимствовавших позднее этот ритуал иных ближневосточных народов, хотя и сохранились тексты-инструкции (вавилонского и ассирийского периодов) по проведению обряда. Любопытно также, что подобные действия сопровождали и создание храмового тамбурина. Возможная связь с «отверзанием» прослеживается в Библии: «некто, по виду похожий на сынов человеческих, коснулся уст моих, и я открыл уста мои, стал говорить» (Дан 10:16); «простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои» (Иер 1: 9).

Богат подробностями обряд адхивасана (санскр. «вселение»), описанный в поздних Ведах, датировать появление которого можно лишь приблизительно (шильпа-шастры обычно относят к раннему средневековью, но это скорее лишь поздняя возможная граница). Он относится к науке, называемой васту, посвященной строительству и в целом «правильному заполнению пространства». Основу адхивасаны составляет открывание «или же «зажигание глаз» (netrajyoti)» или «найанонмилана», проводящееся над идолом (санскр. «мурти»). Как и в греческой телестике (в которой, подчеркнем, кроме двух первых типов также был известен и аналогичный индийскому и шумерскому основной обряд), мы встречаем здесь оба принципа магического оживления. В текстах пуран, посвященных васту, постоянно перечисляются длинные списки симпатических рядов, где друг с другом соотносятся не только звери, растения и минералы, но и части человеческого тела, буквы санскритского алфавита, цвета, вкусы, запахи, временные отрезки, оружие, стихии, божества, звезды и многое другое. Огромное количество мантр-заклинаний сопровождают любой обряд; интересно, что «в индийской традиции ведийские мантры считались выражением огненной стихии. Брахман, произносящий их, и огонь приравнивались по своей роли в ритуале», о чем сообщает и ведийский текст Законы Ману (III.98; III.212). «В индийской культуре, так же как и во многих других, здание считалось аналогом мироздания, а его строительство уподоблялось творению мира. То же можно сказать и о скульптуре, которая была воплощением мира либо в антропоморфной форме, либо в условных, геометрических формах. Независимо от формы, произведения ваяния и зодчества творились, как творится мир, по тем же законам, из тех же частей и элементов. Поэтому в трактатах в описаниях скульптуры и архитектуры и процесса их создания часто присутствуют мифы о творении мира и человека».

«Гаруда-пурана» описывает открывание или «зажигание глаз» как их прорисовку золотым прутиком, после чего идол одевается. При этом мурти могли либо ставить лицом к востоку, либо «открывать» глаза огнем факелов. И до и после под чтение мантр свершается множество подношений и жертв. Исследователи отмечают сходство отдельных мотивов адхивасаны и похоронных ритуалов, в которых умершего «оживляли» в следующую жизнь или загробный мир. Но несмотря на невероятное богатство индийской культуры, не обнаруживается миф, могущий объяснять обряд оживления как открывания глаз огнем, словом или солнцем.

Как уже говорилось, в китайской традиции мог применяться оригинальный принцип заполнения идола серебряными органами. Но куда более распространен был основной обряд, известный в Китае с древности. «Водворив в храм новую статую, жрец смазывал идолу глаза, рот, нос и уши (а иногда руки и ноги) красной тушью или кровью. Этим способом новому богу «открывали» органы чувств. <…> последний, наиболее важный акт церемонии - вселить в идола душу. Для этого, поставив статую на предназначенное ей место, мастер брал кисточку, обмакивал ее в тушь и затем просил присутствующих затаить дыхание. В это мгновение он произносил заклинание и прикасался кисточкой к глазам статуи, после чего идол считался готовым для поклонения».

В Японии наиболее раннее описание ставшего примером обычая освящения идола (Будды Вайрочаны) под названием «церемония открытия глаз», относится к 752 году. При большом собрании народа руководящий церемонией монах «Бодай подошел к статуе и взял кисть, к которой было привязано 12 шнуров <…>. Все присутствующие берутся руками за шнуры, Бодай в глазах статуи рисует зрачки, и теперь она становится «зрячей». На этом заканчивается первая часть церемонии. Затем читается сутра «Кэгонкё», а вслед за этим возлагаются приношения от четырех крупнейших храмов». Завершают действо ритуальные танцы.

Про культ каких-то северных финно-угорских народов «итальянец Гваньи-ни сообщает, что сам идол сделан из камня, а в жертву ему приносят не только меха, но и оленей, кровью которых мажут глаза, губы и разные части тела идола: так, действительно, принято было «кормить» идолов у язычников тайги». Финно-карельская «Калевала» (которая, хотя и является авторским произведением, все же основана на народном фольклоре) некоторым образом перекликается с основным обрядом освящения. Например, там есть строки: «…если б душу дал Создатель, наделил его глазами». При оживлении своего сына Ахти Лемминкяйнена мать, собрав разорванное тело, только «речь живую не вернула, слов в уста не возвратила», из-за чего ей приходится приложить еще много усилий. Всё же пробудившийся Ахти описан так: «сбросил тяжкую дремоту, вновь обрел искусство речи». На первый взгляд такое сопоставление может показаться спорным, но мы вернемся к этому чуть позже.

Родственные финно-уграм нганасаны до сих пор практикуют кормление идолов («койка») подобным образом. «Во время обряда койка окуривали дымом от подожженной щепы и мазали рот и лицо идола водкой (кормили)». Другой самодийский народ, ненцы, с давних пор имели святилища на острове Вайгач, которые впервые были описаны в XVI в. Тогда «здесь находилось около 300 идолов, сделанных грубо и примитивно. Глаза и рты у идолов были вымазаны кровью». Подобные описания можно долго продолжать, однако представляется, что сказанного достаточно для характеристики основного обряда. Он заключался в акценте на открытии глаз и омовении уст идола художественным или магическим образом, или с помощью света/магии звука.

Из перечисленных выше культур, практиковавших основной обряд для оживления идолов или их почитания, ни одна не имела полноценного связанного с ритуалом мифа. Однако такой миф существует, и относится он к древнеегипетской мифологии. Здесь первые записи относятся к древнейшей эпохе (ранее XXII в. до н. э., что предшествует даже первым шумерским описаниям обряда «омовения уст».

Вот этот миф, который прекрасно объясняет всю изначальную семантику обряда. Завистливый бог Сет убил своего брата Осириса, владыку Египта, и разорвал его тело на несколько частей. Супруга Осириса, Исида, собрала их чтобы воскресить мужа (с такими деталями приобретает уже куда более уверенное сходство упоминавшийся выше сюжет «Калевалы» о разрубленном врагом, а затем собранном и воскрешенном матерью Лемминкяйнене). Но даже собранная целиком мумия Осириса не могла ожить. Тогда сын Осириса и Иси-ды Хор, потерявший в бою с Сетом свой глаз, возвращает его, а затем отдает отцу. Осирис съедает глаз Хора и оживает. Иконографическое изображение глаза Хора - Око Уаджет - является одним из наиболее распространенных древнеегипетских символов и амулетов.

Отметим, что Хор был богом солнца - это проясняет для нас утреннюю и солнечную (а значит и огненно-заклинательную) семантику воскрешения. Становится понятно и то, почему именно этот сюжет обыгрывался в обряде одушевления идола - ведь сам миф был посвящен оживлению бога. Открытие глаз через уста - именно таково было изначальное ядро основного обряда оживления. В этой связи описание собственно египетского обряда выглядит почти излишним.

Он назывался «отверзание уст и очей», и происходил по утрам. Обряд «состоял в том, что жрец касался глаз и губ статуи различными предметами, произнося при этом соответствующие заклинания». Этими предметами были окровавленная нога быка и несколько (поочередно) инструментов для обработки камня. Что касается заклинаний, то все они коррелируют с мифологемами оживающего Осириса. Как и в Индии, отдельные мотивы обряда проявлялись в заупокойном культе; обряд мог свершаться не только над объемными изваяниями, но и над рисунками, хотя это встречается намного реже и позже.

Мы полагаем, что исток всех приведенных нами поздних вариаций основного обряда - египетский, хотя, конечно, иногда влияние происходило через одну или даже несколько культур-посредников. При этом заимствовался обряд, чья семантика начинала забываться, размываться и меняться, но сам миф заимствован не был - кроме собственно египетской его прямо цитируют лишь некоторые поздние эллинистические культуры. М. Э. Матье указывает на некоторые архетипические истоки ритуала, сравнивая этнографические материалы разных народов, но несомненно, что именно в Египте он сформировался в готовый «для экспорта» обряд, связанный именно с изваяниями богов. Оттуда за тысячелетия он разошелся по Старому Свету. В этом нет ничего удивительного: подобным образом сегодня общепринятыми считаются многие элементы созданного на Ближнем Востоке в глубокой древности календаря и т. д.

Вернёмся теперь, подытоживая, к изначально поставленному нами вопросу: как именно у славян происходил обряд освящения идолов? Без сомнения, есть определенная вероятность того, что обряда не требовалось, что могло хватать, например, изображения атрибутов. Но мы солидарны с общей в религиоведении идеей, что обретению любой новой функции (тем более сакральной) вещи или человека в традиционном обществе предшествует обряд, и полагаем что, во всяком случае, в каком-то виде он должен был быть и здесь. Хотя ритуалы эти могли быть оригинальными, и не сохраниться до наших дней ни в каком виде и источнике, все же, представляется, что с большой долей вероятности мы можем предполагать знакомство славян и с вариациями основного обряда освящения. За это говорит как географическая и хронологическая широта его распространения, так и тип идолов славян: у всех них в обязательном порядке есть именно две указанные черты - глаза и рот, при том, что может отсутствовать все остальное. Любопытно, что в плачах по умершим, представляющим собой чисто языческое наследие, распространен призыв к умершему типа: «востани, видь брата твоего»; т. е. «довольно часто, особенно у украинцев, плакальщик обращается к покойнику с просьбой взглянуть на собравшихся близких». В одном из древнерусских Азбуковников приводится необычное значение слова «Роженица». «Роженица - стивие, им же си очи утваряху, еже есть чортов камык [камень], им же мазаху очи и лица». Речь идет о неком красящем косметическом средстве (стивие), но интересно, что оно называется именно «роженицей», т. е. «утварение» глаз «рождает» того, кому их «утваряли»; бросается в глаза и неслучайная игра автором корнями «отворять» (глаза) и «творить». Несомненно, возможно проведение большего числа параллелей, например, в области обрядовых кукол или, скажем, загробных представлений славян о слепоте и, соответственно, необходимости глаз и света умершим, что обеспечивается некоторыми ритуалами. Но охватить весь комплекс косвенно связанных с предметом статьи тем не представляется возможным в данном формате. В любом случае в отношении славян, как и иные сравнительные реконструкции, наша является всего лишь гипотезой.

Идолы-кумиры былп важнейшими атрибутами как племенных, так и поселенческих святилищ восточного славянства. Наиболее распространены деревянные статуи. Об этом свидетельствуют и материалы археологии, и письменные источники. «Пе суть бози, но древо» (11CPJI, I, с. 82), -упрекали христиане язычников. Перун , поставленный Владимиром Святославичем в Киеве, был деревянным, из дерева был сделан и идол главного святилища новгородских словен в Перыни .

Деревянные идолы восточных славян , судя по описаниям, - столбы, наверху которых изображалась человеческая голова. До нас они не дошли, поэтому их облик в полной мере нельзя воссоздать. Может быть, некоторое представление о них дают деревянные скульптурные находки из новгородских раскопок (Колчин В. А., 1971, с. 41-44). Прежде всего это - палочки с навершиями, вырезанными в виде головы мужчины. Очевидно, они связаны с языческими верованиями, поскольку никакой утилитарной значимости не имели. По-видимому, это идолы - фигурки «домовых», покровителей семьи или защитников от злых духов. Одна из них изображена в LXXTII, 8. Перед нами фигурка старца, па несколько уплощенном лице которого переданы глаза, нос, борода. На голову надета шапка.

Миниатюрные деревянные культовые фигурки неоднократно находили на западнославянских землях (Herrmann /., 1971, S. 210, 211, Bild 58-60; Hensel W., 1978, s. 13-15). Среди них одна, происходящая из Волина, имела четырехликое изображение головы, остальные в общих чертах сходны с новгородскими деревянными скульптурами.

В разных местах восточнославянской территории пайдены каменные идолы, свидетельствующие о том, что в среде славяп-язычнпков широкое распространение получили и изображения божеств, выполненные из камня. Так называемый новгородский идол, обпар¥женпый в 1893 г. при расчистке русла ТПекспы и Белозерского канала, высечен пз гранита (LXXV, 7). Высота его 0,75 м. Примитивным рельефом выполнены глаза, рот и подбородок. Голова увенчана шляпой (Порфиридов Н. Г., 1930, с. 31-33).

Себежский идол (LXXV, 4) найден в болоте. Это гранитная голова мужчины в шляпе с округлой тульей и прямыми полями. Лицо идола выделено из остальной массы камня - два глаза выбиты в виде щелок, двумя продольными линиями передал немного выступающий нос, рот высечен в виде горизонтальной черты. Высота идола 0,67 м (Гуревич, Ф. Д., 1954. с. 176-179).

Идол, найденный в ручье близ р. Пскова, представляет собой довольно грубо высеченную гранитную фигуру человека высотой 0,7 м (LXXV, 3).

Акулниннское изваяние (LXXV, 5), обнаруженное в земле вятичей - близ деревень Акулнншш и Долматово в Подольском р-не,- погрудная фигура без шапки. Здесь объемно выделены лнцо и подбородок. Глаза, нос и рот обозначены лишь врезанными линиями.

Слонимский идол , в отличие от Акулишшского, имеет рельефно изображенное лицо, с хорошо выраженными в профиль носом, губами и подбородком (LXXV, 2). Высота изображения 46 см. Сделан он, как н Акулппипскнн, нз известнякового камня (Slnbrowsld J., 1939, s. 24-26).

В южнорусских землях, где славянская культура испытала воздействие давних цивилизаций, известны более сложные языческие ндолы. Так, у с. Яровка Черновицкой обл., на древнерусском поселении обнаружен двуликий каменный идол (LXXIV, в). Это столб высотой 1,7 м. Посредством грубой об- бпвки па нем схематично изображены два плоских лица, повернутых в противоположные стороны. Контуры лиц, глаза, нос н рот обозначены ямками. Одна, по-видимому мужская, голова изображена в остро- копечпом головном уборе; лнцо другой, очевидно, принадлежит женщине, на голове которой шапки нет (Тимощук Б. О., 1976, с. 91, 92, 45).

Наиболее примечательным памятником славянского язычества является Збручский идол , найденпый у подножия холма в Збруче, притоке Днестра, близ Гусятина, п ныие находящийся в Краковском археологическом музее (19; LXXVI). Условно этот идол называется Святовитом, и ему посвящены десятки научных исследований (Срезневский И. И., 1853, с. 163-183; Гуревич Ф. Д., 1941, с. 279-287; Beranova М., 1955, s. 804-808; Rosen- Przeworska /., 1963, s. 111-118) .

Изваяние представляет собой высокий (2,7 м) четырехгранный столб, па каждой из четырех сторон которого имеются серии изображений. Манера изображений плоскостная п схематичная. Переданы лишь основные контуры. Детали, может быть, выполнялись раскраской. Следы краски выявлены во впадинах известнякового столба.

Общий космогонический смысл Збручского идола п изображений иа каждой из четырех граней его расшифрован п интерпретирован Б. А. Рыбаковым (.Рыбаков Б. А., 19536, с. 75-79).

Три горизонтальных яруса изображений Збручского изваяния символизируют распространенное деление вселенной на небо - мир богов, землю, обжитую людьми, п преисподнюю (подземный мир), таинственные обитатели которой держат на себе землю.

Наверху, на каждой из четырех сторон столба, изображены в рост фигуры четырех божеств, увенчанных одной общей шапкой. На главной лицевой стороне помещено женское божество с турьим ро- гом-ритоном в правой руке. Это - богиня плодородия с рогом изобилия. По левую сторону от нее - муж- ская фигура бога-вопна с саблей у пояса и конем внизу. Скорее всего это Перун. По правую сторону от главной богини помещено другое женское божество с каким-то кольцом в правой руке. На тыльной грани - изображение мужского божества без атрибутов. Этп фигуры имеют строгие позы, как бы говорящие об их неземном происхождении.

Б среднем поясе помещены чередующиеся фигуры мужчин п женщин. Это - земля с хороводом взявшихся за руки людей.

Нижний ярус - три фигуры усатых мужчин. Это - подземные боги, поддерживающие находящийся над ними земной шар.

Збручский идол проливает свет на языческие представления славян о трехъярусном строении мира. Такое представление сложилось в далекой древности и было распространено у разных народов. Единая шапка четырех небесных божеств, может быть, отражает идею единого высшего бога.

При археологических раскопках курганов и поселений восточных славян встречены металлические изображения языческих божеств. О находке бронзового идола в кургане Черная Могила сказано ниже.

В Новгороде найдена небольшая свинцовая фугурка человека, стоящего на высоком столбе-пьедестале (LXXIII, 3). Это мужчина с большими усами, в длинной рубахе, с руками, упирающимися в бока. Судя по всем признакам, эта металлическая фигурка изображает славянского громовержца Перуна (Ар- циховский А. В., 1956, с. 35, 36).

По всей вероятности, изображением Перуна является н другая фигурка - металлическая привеска, обнаруженная в новгородском культурном слое X1Т в. {Янин В. Л., Колчин В. /1., "Хорошев А. С., 1976, с. 19). Фигурка плоская литая, с изображенном только па лицевой стороне. Изображен.мужчина с бородкой, руки согнуты и упираются в бока. Одет ои в длинную рубаху со складками, па голове - шапочка, переходящая в ушко для подвешивания (LXXIII, 6).

Подобные металлические миниатюрные культовые фигурки, изображающие мужских божков в подбоченившейся позе, известны и иа западнославянской территории (Niederle L., "1913, s. 419; obr. 34; Vana Z., 1977, obr. 95). Напрасно П. M. Алешковскпй полагает, что описываемый здесь амулет завезен в Новгород язычником нз Прикамья (Алешковский П. М., 1980, с. 284-287). Скорее, наоборот, подобные изображения, найденные в Прикамье, имеют новгородское происхождение. Именно с XII в. на поселениях Пермско-Камского края появляются предметы древнерусского происхождения, свидетельствующие о проникновении новгородцев на просторы Севера.

Подобное изображение человека, но с поднятыми вверх руками, есть на небольшой бляшке, найденной в Пскове (LXXIII, 1). Ноги мужчины, чуть согнутые, как бы приплясывающие, напоминают о серебряных фигурках Мартыновского клада.

Идолом была н бронзовая фигурка мужчины с разведенными в стороны руками и подогнутыми ногами, найденная в кургане близ с. Сарогожское в Весьег-опекой р-не (Каталог, 1907, с. 60). Он изображен в короткой одежде, перехваченной поясом, и в маленькой, но довольно высокой шапке. Черты лнца неясны (LXXIV, 3).

Весьма близкая бронзовая привеска-идол (LXIV, 4) - подбоченившаяся мужская фигурка с црп- ческой «в скобку» и в рубахе до колеи - найдена на берегу Волги в Зубцове (Рикман Э. А., 1951, с. 73).

В Черниговском кургане Черная Могила (X в.) в погребении князя обнаружен небольшой бронзовый идол. Его плохая сохранность не позволяет описать детали. По-видимому, божество изображено ендящпм IT ЧТО-ТО держащим в руке, может быть рог (Рыбаков В. А., 1949а, с. 43, 17). Фигурка вполне объемна, с правильными пропорциями тела.