Либеральная феминистка. Словарь гендерных терминов

Таким образом, главной целью либерального феминизма является стремление получить равные права в разных сферах жизнедеятельности, получить доступ к государственному аппарату, желание делать выбор, не подчиняясь при этом воле мужчины.

История возникновения

Течение либерального феминизма можно разделить на две волны . Первая волна возникла в середине XIX века и продлилась до первой трети XX века. Главным требованием женского движения этой волны стала возможность получения высшего образования . Так же главным важным условием являлся трудовой вопрос.

Во время второй волны либеральный феминизм набирает свою популярность. Приверженцев этого течения становится больше, чем в любом другом феминистическом направлении. Развитость это направление приобрело, благодаря влиянию взглядов суфражисток , борющихся за равенство избирательных прав .

Представители

Критика направления

Критики либерального феминизма утверждают, что индивидуалистические взгляды не очень хорошо объясняют какие именно социальные структуры и ценности работают в ущерб интересам женщин. Они утверждают, что даже если женщина не зависит от конкретных мужчин в ее жизни, она по-прежнему зависит от патриархального государства. Эти критики считают, что институциональные изменения не являются достаточными для раскрепощения женщин .

Либеральный феминизм – это одно из направлений феминизма, направленное на свободу выбора и индивидуальную свободу женщин в общем.

Либеральный феминизм начался во времена французской революции, именно тогда начали выступать феминистки, когда всё-таки выяснилось, что только мужчины имеют право на индивидуальную свободу и право выбора.

В 1792 году в Лондоне была опубликована статьи под названием «Защита прав женщин», автором которой стала Мэри Уоллстонкрафт, которую явно не устраивало такое развитие событий. Позже были опубликованы эссе, в которых говорилось, что женщина тоже человек и вполне способна рационально размышлять и высказывать свои идеи, поэтому женщины и должны иметь равные права, которые давно имел любой мужчина на планете.

Авторы, один за другим, начали высказывать свое мнение о том, что слабость женщины, высокая степень любопытства, иррациональность и другие «слабые» качества – всё это признак того, что женщины всегда были зависимы от мнения мужчин, а так же от того, что никакой свободы слова и прочих привилегий они не имели.

Так как развитие феминизма было предсказуемым, было решено сформулировать целый список целей и идей, которые сохраняют свою актуальность и в наши дни.

Принцип равных возможностей и равных прав – пожалуй, основа идеологии либерального феминизма. Женщины, которые придерживаются либерального направления в феминизме, считают, что именно в невозможности предоставить им равные права с мужчинами и есть центром проблемы в угнетении женщин.

Либеральный феминизм включает в себя рассмотрение проблем с равноправием полов в социальных, политических, законодательных и гражданских направлениях. Началась борьба за отказ от зависимости женщин от мужчин, чтобы каждая женщина могла свободно распоряжаться своими правами, выбирать и получать образование, придумывать и вводить в силу новые законы и многое другое. Всё это поможет женщине улучшить её статус в обществе.

Особый уклон делается на образовании и социальной сфере, так как именно это в раннем возрасте помогает сформировать личность. Либеральные феминистки уверены, что с раннего возраста можно воспитать детей так, чтобы дискриминация постепенно искоренилась.

Либеральный феминизм начал зарождаться в 1960-х годах, где-то для его продвижения использовались ранее созданные организации, а где-то пришлось создавать новые, чтобы его идеология не «смешивалась» с другими.

Так как в то время начинал развиваться капиталистический мир, либеральный феминизм прошел непростую эволюцию, причем эта эволюция была похожа на то, как развивался либерализм, хоть и не являлся точной его копией. А основное отличие состояло в том, что либерализм был направлен именно на индивидуализацию мужчин.

В 1960-х годах были опубликованы работы многих авторов, одной из которых была Бетти Фридан со своей книгой «Мистика женственности», после выхода которой была создана организация «НОЖ» — Национальная Организация Женщин, объединившая в себе за довольно-таки короткие сроки более трехсот тысяч последователей, объявивших своей целью борьбу за равноправие в самореализации мужчин и женщин.

Мифом был признан образ счастливой домохозяйки, собравший вокруг себя огромное количество критики. Постепенно женщина перестала быть «пассивным существом», которую воспринимали только благодаря мужчине, и перестали сравнивать её с ребенком, неспособным на разумные мысли и действия.

После войны, женщины вновь оказались в том же положении, что и прежде – они отказались от образования, карьеры и личностного роста в сторону создания семьи, а точнее в воспитания потомства.

Тем не менее, со временем, либеральный феминизм вновь обрел свою силу и женщины стали идти к своей цели – независимости от мужчин. Сейчас многие из представителей прекрасного пола имеют высокую должность, стабильный доход, участвуют в выборах и даже выдвигают свои кандидатуры в президенты.

Поэтому считать, что либеральный феминизм был бесполезен – нельзя. Возможно, именно он и был основным толчком к тому, кем женщины являются сейчас. Но всё это благодаря тем либеральным феминисткам, которые не побоялись в те сложные времена высказать своё мнение.

А вы считаете себя либеральной феминисткой или придерживаетесь других направлений? Ждем ваших комментариев!

Теория феминизма - теория, которая в связи с политическими и cоциальными изменениями 1960-70-х гг. бросила вызов традиционным концепциям женственности и пола. Теории "описывают исторический, психологический, сексуальный и расовый опыт женщин" не только в академическом ключе, но и демонстрируя, что "феминизм может быть источником силы".

В статье кратко описаны: либеральный феминизм, радикальный феминизм, марксистский и социалистический феминизм, психоаналитический феминизм, феминистский сепаратизм, антирасистский феминизм, постмодернистский феминизм.

Либеральный феминизм

Ранние либеральные феминистки предприняли попытку исправить недоразумения, допущенные в отношении женщин. В своей работе Мэри Уолтонкрафт (1759-1797 гг.) "В защиту прав женщин" (Лондон, 1792) энергично защищает права женщин. Пятнадцатью годами позднее Гарриет Тэйлор Милль (1807-1858 гг.) вместе со своим соратником Джоном Стюартом Миллем (1806-1873 гг.) опубликовала ряд эссе, оправдывающих женскую эмансипацию.

В "Зависимости Женщины", впервые опубликованной в 1851 г., традиционные конвенции, касающиеся работы и семьи, квалифицировались как подавляющие женщину и отказывающие ей в свобод выбора. И Уолстоункрафт, и Милли отмечали, что женщина - это человеческое существо, которому доступна рациональная мысль, и что она заслуживает таких же естественных прав, которые гарантированы мужчине. Поскольку женщина воспринималась в первую очередь как сексуальный объект, именно на таких качествах, как мягкость, послушание, воздержанность, делался акцент при ее воспитании. Таким образом так называемая "естественная" слабость женщины, ее иррациональность и любопытство в действительности представляют собой результат недостатка образования и отсутствия свободы выбора, результат ее зависимости от мужчин, а также результат ее ущербной социализации.

Предвещая развитие феминизма, эти авторы формулирую цели, которые до сих пор актуальны для феминисткой повестки дня. Среди них - прекращение правовой, экономической и социальной зависимости от мужчин; обеспечение свобод и возможностей в получении и усовершенствовании образования; поддержка открытого соревновательного функционирования экономического рынка и защита его от вмешательств и интервенций; ускорение процесса модернизации; введение законов которые приводили бы к улучшению статуса женщины.

Либерализм изменялся по мере развития капиталистического мира, изменялся и статус либерального феминизма. Либерализм в классическом смысле, подразумевавший защиту государством гражданских свобод, создание равных возможностей действовать на рынке, остался в прошлом. На смену ему пришел эгалитарный либерализм, который подразумевал защиту государством экономической справедливости, предоставление социального, медицинского обслуживания и помощи семье и пр. Либеральный феминизм проделал схожую эволюцию, хотя он и не является простой копией либерализма. Более того, либералы распространяли индивидуализм и личную свободу только на мужчин. Развитие либерального феминизма вывело его за границы формального равенства, подняв новые вопросы помощи в воспитании детей и личной свободы в репродуктивной сфере.

В 1960-е годы классиком данного направления признана американка Бетти Фридан, изложившая свои взгляды в книге "Мистика женственности"(1963). Образ счастливой домохозяйки был подвергнут критике как несуществующий миф. Общественные нормы препятствовали личностному развитию женщины: от нее ожидалось соблюдение "инфантильных" образцов поведения, она воспринималась только через мужчину только как пассивное существо, имеющее много общего с ребенком.

В конце 1950-х годов в Америке идеалом считалась красивая, образованная, занятая мужем и детьми женщина, имеющая дом в пригороде, автомобиль и пр. Однако достигшие данного идеала женщины оказывались неудовлетворенными, сами не понимая причин - проблема не имела названия. У многих присутствовало чувство разочарования и недовольства, и в то же время слова "эмансипация" и "карьера" звучали для них странно. В послевоенный период было широко распространено представление о женственности, когда открылись новые возможности личностного роста. Именно в тот момент, когда открылись новые возможности для карьеры и образования, женщины стали покидать учебные заведения, предпочитая выполнять только одну, традиционную роль. Стереотипы оказались столь сильны, что женщины утратили даже представление о своих возможностях. Это привело к кризису идентичности и личностного роста - той же проблеме, которая возникает у многих людей, и которая тогда считалась мужской. Судьба женщины рассматривалась как заданная биологией, и потому не предполагалось, что женщина может иметь проблемы идентичности и роста.

Как утверждает Б. Фридан, такие представления о женственности создали психоанализ, интерпретирующий невротическую зависть женщины к мужчине, и функционализм, рассматривающий статус женщины как жены и матери, а равенство полов - как нефункциональное для общества. Общество обучает девушек в первую очередь тому, как "выполнять роль женщины". Либеральное решение проблемы виделось автором в образовании и вовлечении женщин в общественную сферу, в прекращении дискриминации женщин в труде, в совмещении семьи и работы.

Предполагалось необходимым сломать стереотипы, связывающие женщин исключительно с воспитанием, заботой, обслуживанием, а мужчин - с управлением (то есть те стереотипы общественного сознания, в соответствии с которыми избиратели голосовали за мужчин, а наниматели предпочитали нанимать мужчин).

Положение женщины связано с традициями и законами, преграждающими путь к успеху. В обществе существуют убеждения, что женщины от природы менее развиты, интеллектуально и физически, и эти убеждения препятствуют раскрытию их потенциала. Если женщины получат равные права с мужчинами, то равенство полов будет установлено.

Либерально-классическое направление феминизма, исходя из того, что общество в целом благоприятствует мужчинам, ориентировалось на изменение законов и политики, дискриминирующих женщин. Предполагалось, что в результате изменения законов женщины смогут на равных соревноваться с мужчинами.

В отличие от них феминистки эгалитарного либерализма полагали, что женщины должны иметь преимущества. От гендерно-нейтральных законов необходимо переходить к гендерно-специфичным, позволяющим вдовам, одиноким матерям, разведенным получить реальные шансы.

К этому направлению относят вторую книгу Б. Фридан - "Вторая cтадия"(1981), которая вышла почти через двадцать лет после первой, когда обнаружились новые трудности совмещения женских ролей. Если в 1960-е гг. женщины были жертвами мистики фемининности (представления о женственности), то теперь они стали жертвами "мистики феминизма" (представления о феминизме). Если раньше было обнаружено, что женщины-домохозяйки не удовлетворены своей жизнью, то спустя четверть века возникло разочарование у женщин, успешно делающих карьер. "Суперженщина" стала зависимой и от мужа, и от начальника.

Феминистская критика либерализма направлена на переоценку индивидуальной свободы, ратует за гуманизм, нейтральный в гендерном отношении, за ориентацию на общечеловеческие ценности, которые равны мужским ценностям, а также за стремление действовать внутри существующей системы, не ставя целью ее коренное преобразование.

Радикальный феминизм

В определенном смысле радикальная идеология противоположна либерализму. Если либерализм в дилемме "сходство - различие полов" решает проблему через сходство, равенство, одинаковость, то радикализм строит свою теорию и практику, исходя из различия. В центре радикальной идеологии находится женская биология. Феминизм определяет причину подавления женщин через структуры традиционных гетеросексуальных отношений и социальных институтов. Эта идеология возникла в 60-х годах XX века. Организационно радикальный феминизм вырос в США из движения Новых Левых и кампании за гражданские права чернокожих американцев. Данная идеология отрицала идею равенства с мужчинами, провозглашала освобождение всех угнетенных. Организационная деятельность движений радикальной идеологии привела к созданию феминистской альтернативы в литературе, музыке, духовной сфере, медицине, сексуальности, даже в сфере занятости и технологии. Новая ветвь движения состояла из сети разнородных организаций, связанных в определенные "связи".

Радикальный феминизм как явление XX века тесно связан с такими тенденциями современности, как рост внимания к межличностным отношениям, чувствам и ощущениям, и с изменением отношения к сексуальности, контрацептивам, материнству. Радикальный феминизм был представлен относительно небольшими группами в основном белых женщин, студенток, принадлежащих к среднему классу. В радикальном феминизме, не существует единой теории. По мере его развития идеология становилась все более дифференцированной. В теоретическое осмысление постепенно включался не только опыт белых образованных женщин (которые оставались ядром движения), но и опыт цветных, женщин из рабочего класса.

Радикальная идеология соглашается со следующими положениями: женщины исторически были первой угнетенной группой; угнетение женщин - наиболее широко распространенная и наиболее сильная форма угнетения. Радикальный феминизм обычно призывает покончить не только с капитализмом, но и изменить семью, по крайней мере как экономический институт и институт воспитания детей. Направление сепаратисток (лесбийского феминизма) предлагает к этому добавить еще и отрицание гетеросексуальности.

В целом радикальный феминизм выступает за социальные, экономические, политические, психологические эксперименты. Феминистки хотели сами создавать свое будущее, свою идентичность и свою судьбу. Такие идеологии и движения возникали и развивались в настроении общей радикальности, "левизны" и поисков нового образа жизни 60-х годов. Они искали новые объяснения, бросали вызов буржуазности, стереотипам ролей и поведения. Радикальная идеология феминизма породила массовые женские сообщества, повлияла на либерализацию общественного сознания в отношении полов, создала новые интерпретации сексуальности, телесности.

Радикальные феминистки анализируют, через какие средства и институты (включая медицину, религию, воспроизводство, расизм, экологию и политическую теорию) осуществляется мужская доминация. Самый важный способ контроля - это контроль женской сексуальности (сексуальные домогательства, избиение женщин, насилие, порнография, стерилизация, аборты, законы об использовании контрацептивов, принудительная гетеросексуальность).

Одной из основ развития радикального феминизма является книга Симоны де Бовуар "Второй пол" (Second sex).

Как утверждала Фирестон в одной из наиболее известных работ данного направления "Диалектика пола" (1970), патриархат основан на биологическом разделении полов. Предлагаемое понятие "seх сlass" позволяет рассматривать разделение общества на два биологических класса, находящихся в борьбе. Основа эксплуатации заложена в способности к деторождению. Рождение и воспитание ребенка делает женщину менееподвижной, а потому более зависимой от мужчины. Пол является основанием для эксплуатации (в этом отношении значимы положения марксизма, в частности положения Энгельса о пером разделении труда в браке между мужчиной и женщиной).

Еще одним механизмом подавления женщин является любовь. Ибо на пути с свободной любви стоят традиции "двойного стандарта", в соответствии с которым женщина меньше, чем мужчина, интересуется сексом, больше склонна к моногамности. В условиях "двойного стандарта" любовь является некой сделкой, при которой женщина должна быть признана мужчиной, чтобы узаконить свое существование. В обмен на свою любовь женщина получает эмоциональную и экономическую безопасность. Женщина существует для любви, а мужчины - для творчества, в результате женщины оказываются исключенными из искусства и науки, у них нет возможностей выразить свой собственный, отличающийся от мужского, опыт.

Проблема материнства находится в центре внимания радикального феминизма. Предлагается изменение самой трактовки материнства, при которой "биологическая" мать не тождественна "социальной", хотя общество и настаивает на том, что лучшая мать - биологическая. Женщина при этом не должна отказываться от рождения ребенка, которое не только приносит удовлетворение, но и играет важную роль в ее личностном развитии. Однако женщину нужно освободить от того материнства, которое ей навязывает патриархат, и дать ей возможность самой контролировать свое тело.

Марксистский и социалистический феминизм

Движения 1960-х гг. развивалось в контексте общей критики капитализма и мощного подъема левых движении, распространившихся из Франции в 1968 г., в ситуации повсеместного увлечения интеллектуалов марксизмом, роста антибуржуазных настроений и намерений. Социалистические и марксистские феминистки видели себя участницами этой борьбы. И этим они отличались от радикалок, которые считали не капитализм, а мужчин ответственными за угнетение по признаку пола. На марксистский и социалистический феминизм оказали большое влияние тесные связи с Новыми левыми. Именно там, где были сильными левые протесты в 60 - 70-е годы, особенно активно развивалось женское освободительное движение.

Главные положения марксистского и социалистического феминизма опираются на взаимосвязи гендерного и классового неравенств с институтами частной собственности. Различие направлений заключалось в том, что первые полагали классовое неравенство основной и первичной формой социальных иерархий в обществе, а вторые рассматривали класс и пол как относительно автономные системы, каждая из которых создает свою иерархию.

Данное направление восходит к работам К. Маркса, Ф. Энгелься (в первую очередь - "Происхождение частной собственности, семьи и государства"), А. Бебеля, подчеркивавшим экономическое измерение неравенства, и к трудам утопических социалистов (Р. Оуэн и Ш. Фурье), настаивающих на моральном превосходстве женщины.

Марксистское направление феминизма акцентирует специфику капиталистической системы, порождающей классовое неравенство так же, как и экономическую зависимость женщины от мужчины. Гендерное неравенство может исчезнуть только с исчезновением капитализма и классов.

Следуя Марксу и Энгельсу, феминистки полагают, что начало угнетения женщин было положено введением частной собственности. Сосредоточение средств производства в руках малого количества людей, по больше части мужчин, положило начало классовой системе, которая сформировала причины неравенства и несправедливости в мире. По мнению марксистских феминисток женщины угнетены не столько сексизмом, сколько капитализмом. Гендерное неравенство исчезнет лишь когда, когда капитализм будет заменен социализмом. А раз исчезнет экономическая зависимость женщины от мужчины, исчезнет также и материальный базис угнетения женщин. С их точки зрения капитализм сильно влияет на угнетение женщины. Во-первых, капитализму присуще разделение труда по половому признаку. Женщина, которая работает дома, склоняется к тому, чтобы быть ответственной за производство продуктов и услуг, которые не имеют большой обменной стоимости. И женская домашняя работа не рассматривается как "настоящая", поскольку она не приносит денег. Во-вторых, ассоциирование женщины с домом, сообщает ее труду вторичный статус.

Внутри марксистского направления нет унифицированной системы взглядов. Подходы различаются в зависимости от того, какие аспекты марксистского анализа используются и для чего. Идеологически и организационно взаимоотношения феминизма и марксизма достаточно сложны, временами конфликтны. Марксисты критикуют феминизм за буржуазность, за сосредоточенность на чувствах и оценках, феминистки обвиняют марксистов за смещение акцентов от пола к классу, за то, что они не выходят за пределы мужского видения мира.

Одну из наиболее острых дискуссий в марксистском направлении феминизма вызвал вопрос о "зарплате для домохозяек". Домашнюю работу женщин можно интерпретировать как участие в производстве, а женщин - как класс, производящий прибавочную стоимость в домашнем труде. Маргинальность домашней работы при капитализме порождает маргинальность женщины в обществе. Один из выходов - оплата домашнего труда. Поскольку домашняя работа интерпретируется как главное средство подавления женщины, то женщина должна по крайней мере получать зарплату. Тогда женщина не будет экономически зависеть от мужа, а будет получать зарплату у государства за работу по дому. "Зарплата для хозяек" как лозунг борьбы отражала феминистское представление, что отношения между мужчиной и женщиной в семье имеют такой же социальный смысл, как и отношения на производстве.

Корни социалистического направления лежат в политических, интеллектуальных и социо-экономических изменениях. которые имели место во второй половине ХIХ века в Запада Европе и Северной Америке. Распространение индустриального капитализма, стремительная индустриализация, урбанистическая бедность, сдвиги в структуре семьи и отход от стандартных экономических ролей породили как либеральный, так и социалистский отклики.

В то время как либеральный взгляд на проблему выделяет в качестве основных причин угнетенного положения женщины догматизированность гендерных ролей и отказ от предоставляемых возможностей, социал-феминизм рассматривает вовлечение женщины в экономику в качестве основной причины угнетения женщин. Социал-феминистки рассматривают личность в контексте ее социального бытия, вовлеченного в сеть конкретных социальных и экономических отношений. Капиталистические отношения в действительности вынуждай людей к тому, чтобы соревноваться друг с другом и эксплуатировать друг друга в ходе борьбы за экономическое выживание.

Социалистское давление на капитализм напоминает феминисткам о том, что необходимо уделять внимание тем механизмам, благодаря которым экономика обуславливает наличие выбора и возможностей. Уничтожение эксплуатирующих структур смягчает (социальные последствия, такие, как, например, феминизация бедноты, неравенство в оплате труда и неоплачиваемая работа. Социал-феминистки, сделавшие социальный класс ведущей категорией анализа, сосредоточились на социальной и экономической организации труда в капиталистической системе, на отношениях между оплачиваемым и неоплачиваемым трудом. У всех женщин есть общий опыт, который касается материнства и сексуальности. Все женщины выполняют домашнюю работу и обладают меньшей степенью свободы по сравнению с мужчинами. Женщины имеют длинный рабочий день, получая меньшее, чем мужчины, материальное и эмоциональное вознаграждение, они меньше участвуют в принятии решений, имеют меньше сексуальной свободы и получают меньше сексуального удовлетворения. Для освобождения женщины нужно не только изменение экономических условий, но и реорганизация "воспроизводственной" сферы. В этом смысле равенство расширяется не только для женщин, но и для мужчин. Этот принцип получил впоследствии широкое распространение в Скандинавии, где многие мужчины берут отпуск по уходу за ребенком.

В конце 60-х гг. на социалистов сильное впечатление произвели работы Фирестон и Кейт Миллет. Подавление женщины оказалось связано не только с капитализмом, но и с полом, расой и т.п. Власть и угнетение стали рассматриваться как следствие материальных и идеологических условий патриархата, расизма и капитализма.

Классический марксистский феминизм рассматривает угнетение женщины как непосредственно следующее из капитализма, в котором женщина определена как собственность мужчины, а также как проистекающее из общей выгоды, которая содержится в эксплуатации женского труда. Новейшие социал-феминистки подвергают критике традиционных марксистских феминисток за то, что те акцентируют внимание только на экономических источниках гендерного неравенства.

Современный социал-феминизм стремится сосредоточить анализ на следующих пяти проблемах. Первая состоит в исследовании роли домохозяйки. В 1969 году Маргарет Бенстон в "Политической Экономии Освобождения Женщин" квалифицировала домашний труд как критическую форму женского труда, поскольку он одновременно и неоплачиваемый, и малоценный, и почти невидимый. Все многочисленные исследования, которые были вызваны к жизни работой Бенстон, ставили перед собой цель признания и легитимации традиционной женской ответственности перед домом. Исследования домашнего труда оказали большое влияние на формирование общественного мнения в отношении неоплачиваемого женского труда.

Вторая область повышенного внимания посвящена дискуссиям по поводу отношений женщины как оплачиваемого работника. Ряд исследований выявили, что определение женщин как в первую очередь жен и матерей оказывает непосредственное влияние на формирование вторичного статуса женщин как работников

Третий проблемный узел связан с отношениями женщины и социального класса. Возникает вопрос, к какому социальному классу принадлежат женщины.

Роль семьи в идеологической социализации женщины, мужчины и ребенка репрезентирует четвертый блок проблемы. В большей степени социал-феминистки рассматривали стратегии семейной занятости с целью выделения традиционных ценностей и линий поведения.

И, пятый блок это практика, воспитание сознательности и идеология являются центральными для исследователей в области социал-феминизма. Эти вопросы формируют базис феминистической методологии. Социал-феминистки настаивают на необходимости развития альтернативных структур (кризисные центры для жертв насилия, малый бизнес, детские сады) которые стимулируют иные виды мышления и поведения.

Марксистская и социалистическая идеология стала идеологией многих групп нового женского движения 60-х годов. К середине 70-х социалистические феминистки стали терять свою силу, многие женщины-марксистки ушли из социалистических организаций и из женского движения вообще.

Психоаналитический феминизм

Психоанализ в его феминистской трактовке, в отличие от других идеологий, не стал основанием для отдельного направления феминистской борьбы, за исключением Франции. Однако в теоретическом смысле был важен и для радикалок, и для марксисток. Он служил мостом для перехода к новым постмодернистским идеологиям феминизма 1980 - 1990-х годов.

Поскольку психоанализ обеспечивает доступ к бессознательным областям человеческой психики, он может помочь женщинам лучше понять и личностные, и политические измерения жизней. Это направление феминизма, названное психоаналитическим феминизмом, сосредоточено на скрытой психодинамике, характер которой накладывает отпечаток на характер личностных, межличностных и социальных отношений, на динамике бессознательного, которая формирует наше мышление, эмоции и действия. Отчасти интерес к психоанализу со стороны феминисток оправдан анализом гендерных конструктов, который проводится психоанализом. Результаты этого анализа могут быть использованы для понимания и трансформации позиции женщин как подчиненных.

В 60-е годы некоторые феминистские теоретики левого направления обратились к психоанализу, обнаружив, что классовые аналогии недостаточны для объяснения иерархии соотношения полов в обществе, и что необходимо включить в анализ более глубинные структуры человеческой психики. Работы Джулии Митчел "Женщина: самая долгая революция"(1966) и "Женское сословие"(1971) считаются классическими в этом направлении феминизма.

Психология женщины, порождаемая определенным прохождением стадий психосексуального развития, достаточно устойчива в патриархальном обществе. Поэтому либеральные реформы могут изменить внешние проявления "женственности", но не могут изменить женщину. Экономические реформы также не превратят мужчин и женщин в равноправных партнеров, поскольку неравенство скрыто в глубинных слоях человеческой психики. "Для Митчелл патриархат - это человеческое общество, уничтожить патриархат - значит уничтожить единственное известное нам человеческое общество". Патриархат и капитализм - две автономные системы. Используя марксизм, можно уничтожить капитализм. Однако остается неясным, можно ли уничтожить коренящийся в психологической сфере патриархат, используя психоанализ, и возможна ли "революция бессознательного".

Обращение к психоанализу не было простым, поскольку феминизм изначально относился к нему двойственно. Фрейд подвергался критике за тезисы о зависти женщины к мужчине, об ощущении женщиной свое неполноценности, о биологическом детерминизме. Фрейд рассматривал женщину как зависимую, иррациональную, эмоциональную, пассивную, мазохистскую.

Наиболее влиятельной феминистской психоаналитической теорией в США является теория Дороги Диннерстайн (1976) и Нэнси Ходоров (1978). Обе они вышли из психоаналитической школы названной "теорией объектных отношений", которая была сформирована Мелани Кляйн (1957). Д. В. Виникотгом (1965) и другими. Теоретики объектных отношений критикуют предвзятость Фрейд относительно роли отца, на которой психоанализ средоточен в большей степени, чем на ранних взаимоотношениях между матерью и ребенком. Диннерстайн и Ходоров понимают гендер как эффект сексуального разделения труда, который возникает, в следствие того факта, что женщина -первый воспитатель ребенка. По мнению обеих исследовательниц, воображаемый страх перед всемогущей матерью обуславливает, по крайней мере для некоторых мужчин, их отвержение женщины.

Феминистская теория использовала психоанализ в поисках ответа на вопрос о глубинных причинах гендерного неравенства в обществе, пытаясь выявить те пласты бессознательного, эмоционального, сексуального, которые существуют у всех людей. Психоанализ понимался феминистами как метод и теория, направленные на исследование того, как мы развиваем и используем наши бессознательные фантазии и как мы конструируем и реконструируем наши прошлые ощущения в настоящем.

Феминистский сепаратизм

Лесбийский феминизм и культурный феминизм представляют собой два типа феминистического сепаратизма, защищающих сотворение некоторого женского мира, где женщины "привязаны" друг к другу. "Появление лесбийского сепаратизма определяет лесбиянство не только как персональное решение двух женщин, но и как внешний признак внутреннего отрицания патриархальных форм сексуальности". Другая популярная стратегия сопротивления патриархату, как пишут П.Эллиот и Н.Менделл, направлена на то, чтобы переопределить социальные отношения через создание таких типов культур, которые бы поставили в центр женщину. Феминистическое искусство, духовность, кухня, экология, репродукция, материнство, женские кооперативы, клубы и т.д. - все это продукт женского движения.

Антирасистский феминизм

Критика радикального феминизма задавалась вопросами о том, к кому и к чему реферируют радикальные феминистки, когда они говорят о женщине, опыте и политиках личности? Феминизм оставляет в стороне идею унифицированной женской идентичности и идею женской сингулярности и переходит к идее различных женских точек зрения.

Цветные женщины были среди первых, кто концептуализировал многообразие женского опыта и подверг критике либеральный, социальный и радикальный феминизм за игнорирование расы как категории угнетения и анализа. Предшествующие феминистские теории исходили из посылок так называемого "белого" человека. Опыт белых гетеросексуальных женщин среднего класса принимается в такой модели за норму, в то время как специфический опыт черных, коренного населения и других этнических групп игнорируется.

Феминизм претендует на то, чтобы освободить всех женщин, однако принимает во внимание опыт белой женщины как универсальную социальную норму. Таким образом, феминистские теории остаются неполными без анализа сфер пересечения расы, сексуальности.

Постмодернистский феминизм

Большая часть дебатов в современном феминизме посвящена тому, должен ли, и если да, то в какой степени, феминизм объединяться с теорией, культурой и политиками постмодерна.

С середины 80-х все более увеличивающееся число феминисток, исследующих импликации постмодернизма ради блага феминизма, обсуждают проблему их общего фундамента и даже описывают собственные теории как постмодернистские. Линда Николсон в антологии "Феминизм/Постмодернизм", вышедшей под ее редакцией, утверждает, что феминизм породил свою собственную критику научной рациональности, объективности и автономной личности как маскулинных конструктов. Более того, цветными женщинами и женщинами из развивающихся стран были подвергнуты критике те тенденции в "белом" феминизме, которые стремились к обобщениям, исходя из ограниченной перспективы. Такая критика, последовавшая также со стороны лесбиянок, женщин с ограниченными возможностями и женщин, принадлежащих к рабочему классу, привела к переопределению основных концептов феминизма, что, в свою очередь, привело к тому, что работа стала выполняться с учетом исторической и культурной специфики.

Многие феминистки враждебны к постмодернизму, называя его патриархатным средством, направленным на то, чтобы заставить женщин молчать, в то время когда они лучше чем когда-либо прежде, подготовлены к тому, чтобы говорить.

В своей критике постмодерна Кристина Ди Стефано приводит четыре основных претензии к постмодерну со стороны феминизма Во-первых, постмодерн выражает позицию и нужды основной части избирателей (белых, привилегированных мужчин индустриализированного Запада), во-вторых, объектами различных видов критических усилий стала та же специфическая группа избирателей. В-третьих, в своем основном течении постмодерн оказался слеп и нечувствителен к вопросам гендера; в-четвертых, невозможно представить, чтобы серьезно воспринятый проект постмодерна придал бы очертания политике феминизма.

Женское движение в качестве такового появилось только в прошлом столетии, хотя женские протесты происходили и раньше. Протесты имели индивидуальный характер: женщина вела себя иначе, чем это предписывалось социальной конвенцией, и это считались отклонением (часто - психическим): например лесбиянство, сознательный отказ рожать детей, девиантное поведение и т.д.

Я увидела статью у cat_gekata , там же приведен источник, но сайт странный и с автозапускающейся музыкой, заходить рекомендую осторожно.

Феминизм либеральный (феминизм равенства) - из либеральных представлений об индивидуальной свободе и свободе выбора.

Первые выступления либеральных феминисток относятся к периоду великой французской революции, когда обнаружилось, что свободными и равными в правах являются только мужчины, женщины же не являются полноценными гражданами, а потому и не имеют всей совокупности прав и свобод. Конечно же, такое положение дел устраивало не всех. Мэри Уоллстонкрафт (Mary Wollstonecraft) в 1792 году в Лондоне опубликовала свою «Защиту прав женщин». Спустя десятки лет Гарриет Милль (Harriet Mill) со своим соратником Джоном Стюартом Миллем (John Stuart Mill) опубликовали ряд эссе, оправдывавших женскую . И Уоллстонкрафт, и Милли отмечали, что женщина — это человеческое существо, которому доступна рациональная мысль, и что она должна иметь такие же права, которые гарантированы мужчине. Они верили, что так называемая «естественная» слабость женщины, ее иррациональность и любопытство в действительности представляют собой результат недостатка образования и отсутствия свободы выбора, результат ее зависимости от мужчин, а также ее ущербной социализации.

Главным принципом либерального феминизма является принцип равных прав и возможностей. Либеральные феминистки считают, что угнетение женщин коренится в отказе предоставления им равных с мужчинами прав. Они отстаивают социальные и законодательные реформы, рассматривают социальную политику как важную силу в установлении доступа женщин к экономическим возможностям и гражданским правам. Основные требования либеральных феминисток: прекращение правовой, экономической и социальной зависимости женщин от мужчин; обеспечение свобод и возможностей в получении и усовершенствовании образования; поддержка открытого соревновательного функционирования экономического рынка и защита его от вмешательств и интервенций; введение законов и публичных институций, которые гарантировали бы равенство выбора и возможностей, что могло бы привести к улучшению статуса женщины.

Либеральные феминистки делают акцент на социализации и обучении, так как рассматривают их как основные стадии формирования индивидуума. На практике их работа по устранению неравенства включает, в частности, образовательные и социальные программы, которые способствуют искоренению .

Движения по защите прав женщин 19 и 20 веков боролись за предоставление женщинам права голосовать, либерализацию законов о разводе, обеспечение замужней женщины экономической автономией, разрешение доступа женщины к высшему образованию, оплачиваемому труду, к профессиональной деятельности .

Либеральный феминизм стал идеологией реформистского направления женского движения 1960-х гг. в Америке и Европе. Вторая волна феминизма создала новые организации по защите женских прав, особенно в США, во Франции, в Англии. В некоторых странах (например, скандинавских) либеральную идеологию проводили организации, существующие с XIX в., в других – создавались новые организации.

Либерализм изменялся по мере развития капиталистического мира, изменялся и статус либерального феминизма. Либерализм в классическом смысле, подразумевавший защиту государством гражданских свобод, создание равных возможностей действовать на рынке, остался в прошлом. На смену ему пришел эгалитарный либерализм, который подразумевал защиту государством экономической справедливости, предоставление социального, медицинского обслуживания и помощи семье и пр. Либеральный феминизм проделал схожую эволюцию, хотя он и не является простой копией либерализма. Более того, либерализм распространял индивидуализм и личную свободу только на мужчин. Развитие либерального феминизма вывело его за границы формального равенства, подняв новые вопросы помощи в воспитании детей и личной свободы в репродуктивной сфере.

В 1960-е гг. либеральное женское движение было вдохновлено работами Бетти Фридан (Betty Friedan), Беллы Абзуг (Bella Abzug) и другими. Классиком данного направле ния признана американка Бетти Фридан, изложившая свои взгляды в книге «Мистика женственности» (1963). После выхода книги в США появилась Национальная Организация Женщин, которая за короткий срок объединила около 300 000 членов и провозгласила, что ее цель — борьба за равные стартовые условия для самореализации обоих . Образ счастливой домохозяйки был подвергнут критике как несуществующий миф. Общественные нормы препятствовали личностному развитию женщины: от нее ожидалось соблюдение «инфантильных» образцов поведения, она воспринималась только через мужчину, только как пассивное существо, имеющее много общего с ребенком.

В послевоенный период было широко распространено представление о женственности, сужавшее возможности личностного роста. Именно в тот момент, когда открылись новые возможности для карьеры и образования, женщины стали покидать учебные заведения, предпочитая выполнять только одну, традиционную роль. Стереотипы оказались столь сильны, что женщины утратили даже представление о своих возможностях. Это привело к кризису идентичности и личностного роста – той проблеме, которая возникает у многих людей и которая тогда считалась мужской. Судьба женщины рассматривалась как заданная биологией, и потому не предполагалось, что женщина может иметь проблемы идентичности и роста.

В отличие от классического либерального направления феминисты эгалитарного либерализма полагали, что женщины должны иметь преимущества (). От гендерно-нейтральных законов необходимо переходить к гендерно-специфичным, позволяющим вдовам, одиноким матерям, разведенным получить реальные шансы.

К этому направлению относят вторую книгу Б. Фридан – «Вторая стадия» (1981), которая вышла почти через двадцать лет после первой, когда обнаружились новые трудности совмещения женских ролей. Если в 1960-е гг. женщины были жертвами «мистики феминности» (представления о женственности), то теперь они стали жертвами «мистики феминизма» (представления о ). Если раньше было обнаружено, что женщины-домохозяйки не удовлетворены своей жизнью, то спустя четверть века возникло разочарование у женщин, успешно делающих карьеру. Из рабыни мужчины женщина превратилась в рабыню работы, а зависимость переместилась из частной в публичную сферу. «Суперженщина» стала зависимой и от мужа, и от начальника. Выход из положения предлагается в реинтеграции мужчины в семью. Такие выводы получили название «феминизма, ориентирующегося на семью» (pro-family feminism).

Нерешенной остается проблема соотнесения с либерализмом: если все люди от природы равны, то нужны ли гендерно-ориентированные законы? Следует ли из этого необходимость женщине становиться равной и одинаковой с мужчиной? Или наоборот? Подход, сенситивный к гендерным различиям, противоречит ориентации на индивидуальность в классическом либерализме. Поэтому феминистская критика либерализма направлена на переоценку индивидуальной свободы, ратует за гуманизм, нейтральный в гендерном отношении, за ориентацию на общечеловеческие ценности, которые равны мужским ценностям, а также за стремление действовать внутри существующей системы, не ставя целью ее коренное преобразование .

Неолиберальные феминистки (Элис Росси, Джанет Ричардс, Сьюзан Оукин) по-прежнему апеллируют к белым женщинам среднего класса, ориентируя их на достижение высоких профессиональных целей, но не освобождая от выполнения традиционных социальных ролей (любовницы, жены, матери, домашней служанки и проч.). Вслед за Б.Фридан, неолибералки в Европе и США – как сторонницы «феминизма равенства» – увидели проблему не в отсутствии прав, а в инертности женщин, их неумении пользоваться тем, что уже дано законом или может быть осуществлено в легитимном порядке (особенно в юридической и образовательной области). Государство для неолиберальных феминисток – выражение неперсонифицированого разума. В центре их тактики – процесс социального научения пользованию легальными методами исполнения феминистского требования равенства полов. Сосредоточенность неолибералок на стремлении сделать женщину во всем равной мужчине, по мнению критиков неолиберального феминизма, стирает природные особенности женщин, не оставляет ей места как женщине, ведет к тенденции стирания половых различий в профессиональной области, одновременно перегружая женщину семейными и домашними обязательствами, которые остаются на ее плечах .

Основные представители либерального феминизма: Бетти Фридан (Betty Friedan), Беллы Абзуг (Bella Abzug), Сьюзан Энтони (Susan Anthony), Люси Стоун (Lucy Stone), Элизабет Кэди Стэнтон (Elizabeth Cady Stanton), Жозефин Элизабет Батлер (Josephine Elizabeth Butler), Элис Росси (Alice Rossi), Джанет Рэдклиф Ричардс (Janet Radcliffe Richards), Сьюзан Моллер Оукин (Susan Moller Okin) и др.

Литература:

1. Либеральный феминизм [Электронный ресурс] // Такая: научно-популярный журнал о судьбе / Центр Гендерных Исследований Европейский Гуманитарный Университет. — Режим доступа: http://takaya.eu/dictionary/rus_l/liber_fem/ (дата обращения 13.11.2015 г.) — Название с экрана.

2. Королева Т.А. Женское движение: генезис и эволюция // Вестник Томского государственного университета. — № 368. — 2013. — С. 44–50.

3. Пушкарева Н.Л. Феминизм: идеи и лица [Электронный ресурс] // Мультимедийная Энциклопедия «Кругосвет». М.: «Новый диск», 2004. – Режим доступа: http://www.krugosvet.ru/enc/istoriya/feminizm.html?page=0,3 (дата обращения 19.08.2015 г.). – Название с экрана.

Еще в XVII веке К. Агриппа в своей «Декламации о благородстве и превосходстве женского пола над мужским» выразил идею о том, что дающееся от рождения право на свободу есть неотъемлемое право и мужчин, и женщин _1_.

Основной целью своей деятельности представители либерального направления в феминизме избрали борьбу за право на образование и труд, право на собственность, а также право избирать и быть избранными в органы государственной власти. По мнению идеологов данного направления, изменить зависимый статус женщины в обществе может лишь установление формального юридического равноправия, которое, помимо всего прочего, принесет пользу и всему обществу в целом. Находясь в числе самых уязвимых социальных групп населения, женщины только тогда смогут самореализоваться, когда получат равные с мужчинами гражданские и политические права.

Традиционно история развития либерального феминизма подразделяется на два этапа: так называемая «первая волна» феминизма, охватившая период с середины XIX века и первую треть ХХ столетия, а также «вторая волна», начавшаяся с 60-х годов прошлого века.

Характерной особенностью первого этапа является то, что постепенно среди прочих требований на первый план начинает выдвигаться требование избирательных прав для женщин, которое стало основной целью возникшего в Америке и Великобритании суфражистского движения. Представители и представительницы данного движения были и основными идеологами либерального направления в феминистском движении. В США это были Элизабет Кэди Стэнтон (1815 – 1902), Сьюзан Энтони (1820 – 1906), Люси Стоун (1818 – 1893); в Англии – Барбара Лей Смит Бодишон (1827 – 1891), Джозефин Батлер (1828 – 1906), а также семья известного философа, теоретика либерализма Джона Стюарта Милля (1806 – 1873) – его жена Гарриет Тейлор (1806 – 1858) и падчерица Хелен Тейлор (1831 – 1907).

Элизабет Стэнтон была автором знаменитой «Декларации позиций и резолюций», принятой на не менее знаменитом съезде по правам женщин, который состоялся в Сенека Фоллз (США) в 1848 году. По сути, эта декларация явилась поворотным пунктом в развитии либерального феминизма. В ней нашли отражение все основные требования, которые будут поставлены во главу угла данного феминистского течения: право голоса, право на собственность, образование, активное участие в социально-экономической и политической жизни общества. Вместе с тем, по мнению многих современников Э. Стэнтон, идеи, заложенные в принятой в Сенека Фоллз резолюции, содержат определенные противоречия.

Во-первых, представительницы либерального феминизма Америки не учитывали того обстоятельства, что существующие в то время юридические нормы отражали заинтересованность мужчин в сохранении своего доминирующего положения в обществе.
Во-вторых, по словам критиков либерального феминизма, его сторонницы не понимали того
факта, что положение мужчин и женщин в семье в значительной степени ограничивает возможности женщин принимать более активное и равное с мужчинами участие во всех сферах жизнедеятельности общества. _2_ Вместе с тем, не стоит забывать, что для активисток женского движения XIX века (в частности, американского) стремление к равноправию было не просто желанием обладать равными с мужчинами правами как таковыми, а желанием иметь в своих руках реальный инструмент, с помощью которого можно было улучшить свое положение как в общественной, так и повседневной жизни.

Что касается Джона Стюарта Милля, то его взгляды на проблему равноправия полов непосредственно вытекали из его политических и этических убеждений. Во-первых, как крупнейший идеолог либерализма, Милль признавал ценность человеческой личности и изначальное равенство всех людей вне зависимости от их пола. Во-вторых, будучи приверженцем бентамовской философии утилитаризма, он полагал, что сохранение системы неравенства полов является серьезной помехой на пути человеческого общества к его совершенству. С точки зрения Милля, это абсолютно нецелесообразно и невыгодно для всего
человечества – исключать его половину из процесса создания совершенного общества. Обращаясь к проблемам семьи, брака и развода, Дж. С. Милль, настаивая на том, что брак для женщины является всего лишь одной из форм рабства, считал, что семья в данном случае оказывает вредный моральный эффект на всех ее членов. Однако существенным недостатком работы Милля является то обстоятельство, что, детально рассматривая вопросы, связанные с
браком, он практически полностью обходит вниманием вдов и одиноких женщин.

Одна из основных причин, которая, по мнению Милля, привела к тому, что женщина оказалась в подчиненном положении, коренится в системе женского воспитания и образования. Система женского воспитания старательно отучала женщин от всех тех занятий, которые были традиционно закреплены за мужчинами и считались только мужской прерогативой. Более того, большую часть XIX века, вплоть до 1870 года, для английских женщин был закрыт доступ в высшие учебные заведения. Столь удручающее положение Милль объясняет, однако, не столько несовершенством женского образования, сколько политической беспомощностью женщин, и выход он видит не в реформировании системы образования, а в наделении женщин правом голоса _3_.

Таким образом, либеральный феминизм «первой волны» сосредотачивался главным образом на борьбе за формально-юридическое равноправие мужчин и женщин, что в определенной степени негативно сказалось на последующей истории развития данного феминистского течения. Добившись равных с мужчинами прав, либеральный феминизм в период между двумя мировыми войнами впал в состояние определенной стагнации.

Поставленные цели были достигнуты, а новые еще не обозначены, что позволило некоторым
говорить о том, что как движение и идеология феминизм себя исчерпал. Как следствие, «вторая волна» либерального феминизма, начавшаяся в США и Франции, приняла форму протеста против неопределенности предыдущего этапа. Основные идеологические разработки новой волны содержались в работах Симоны де Бовуар «Второй пол» (1949) и Бетти Фридан «Загадка женственности» (1963). «Второй пол» де Бовуар впоследствии послужил теоретической основой для радикального феминизма, а «Загадка женственности» Б. Фридан стала основополагающим произведением второй волны феминизма либерального. Основной целью либерального феминизма на этом этапе становиться протест против всех тех преград, которые общество ставит на пути женщин к самореализации и обретению независимости. Новая волна феминизма была попыткой женщин вырваться из узких рамок семьи, из этого «уютного концлагеря» _4_.

Как и С. де Бовуар, Б. Фридан, полагала, что главной целью является необходимость показать женщинам возможность свободы и самореализации вне семьи. Основным инструментом достижения этой цели Фридан полагала образование. Поэтому не случайно активность представительниц либерального феминизма «второй волны» была направлена, в первую очередь, на право получения образования, на социальную поддержку государства в воспитании детей и т. д. Кроме того, одним из пунктов программы действий либеральных феминисток новой волны становится поиск возможных путей включения мужчин в ведение домашнего хозяйства, равное (или хотя бы частичное) распределение домашних обязанностей, равное участие в воспитании детей _5_.

Методы, избранные либеральным феминизмом для достижения своих целей, были традиционны для принципов представительной демократии, в рамках которой данное феминистское течение всегда действовало. Это были – участие в избирательных кампаниях, создание групп давления в рамках различных властных структур, тактика лоббирования своих интересов и т. д. Вместе с тем, либеральный феминизм (как его теоретические концепции, так и практическая деятельность) никогда не ставил под сомнение концепцию либеральной демократии, создававшуюся мужчинами и для мужчин, и в которой был изначально закреплен патриархатный принцип неравенства мужчин и женщин. В то же время, нельзя отрицать того, что именно либеральный феминизм явился по сути своей реальным фактором роста самосознания женщин в качестве самостоятельной социальной группы, развивая женскую активность и сплоченность, способствовал повышению их самооценки.

1 - Теория и история феминизма. Курс лекций / Под ред. Ирины Жеребкиной. ХЦГИ: Ф-Пресс, 1996. с. 129.
2 - Брайсон В. Политическая теория феминизма: Введение. М.: Идея-Пресс, 2001. с. 46 – 47.
3 - Школьников И. А. Теория и практика английского феминизма (работы Дж. С. Милля, Гарриет Тейлор и Хелен Тейлор) // Женский вопрос в контексте национальной культуры. Материалы международной научной конференции. СПб., 2000.
4 - Фридан Б. Загадка женственности. М., 1994. с. 380.
5 - Брайсон В. Политическая теория феминизма: Введение. М.: Идея-Пресс, 2001. с. 166 – 171.
6 - Теория и история феминизма. Курс лекций / Под ред. Ирины Жеребкиной. Харьковский центр гендерных исследований: Ф-Пресс, 1996. с.